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聖經教育通訊三十二期  二零零八年十二月

呂鴻基牧師

「這些人雖看見我的榮耀，和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見；惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」                     民數記14:22-24

許多關心教會、愛教會的弟兄姊妹與傳道人，看到教會或事工遭遇困難的時候，心中很自然地會產生一種無力感。眼見教會人數減少、缺乏活力、失去方向；教會事工停滯不前、安逸老化、信徒流失、人手奇缺等情況，我們可能會失去信心，以為我們不可能勝過世界物慾橫流、經濟恐慌、低基督徒比率等等事實。我們可能會怪罪國家領導人沒有與神同行、人心自私自利、世人頑固不信。是的，這些都是事實，都是我們要面對的極大挑戰和試煉。

但是，當你面對這些挑戰之時，你會如何回應神已經應許，但尚未完全成就的應許與呼召呢？作為一個傳道者、教會領袖，或基督徒，不可避免地會遭遇諸如此類的攔阻與困難。在困難時，我們更加要堅定目標，順服神的帶領往前走，免得會向世界妥協，向眼前的困難低頭。

在你走這條信心道路時，曾經發生從擔心到懷疑，從懷疑到低頭，從低頭到放棄神的應許的情況嗎？若基督徒或是教會走向放棄盼望，藐視、否定神的應許的時候，就已經不再是信心軟弱或剛強的問題，也不再是如何解決困難的問題，而是順服或悖逆的問題了。

否定神的應許是背道，這樣的人不能得到神的賜福，不能進入神的安息。研讀民數記第十三、四章，讓我們記取扎心的教訓。

民數記的轉折點

神呼召摩西帶領以色列人出埃及。過紅海後，會眾來到汛的曠野，稍停留後繼續前行，來到了西乃山。第二年正月初一日在西乃山立起會幕，祭司受聖職，接著為會幕作奉獻之禮，並守逾越節。第二年二月初一日，摩西照神的吩咐，在西乃山招聚全會衆核點民數，並按支派組織安營。第二年二月二十日啟程出發，經巴蘭曠野向前行，準備進入神所應許的迦南美地。第十三、四章是民數記的轉折點，記載以色列民飄流曠野四十年的原因。

領袖受吩咐探地

神吩咐摩西打發各支派首領去偵察迦南地（13:1,2）。摩西按著神的吩咐，揀選十二個探子，率先進入應許地探察。這些探子都是在各支派具領導地位的領袖。他們不僅有影響力，而且代表各支派，因此經文也一一詳列他們與各支派的名字（13:4-16）。

他們從巴蘭曠野，經尋的曠野往南地上去到了希伯崙，直到巴勒斯坦最北方的哈馬口。他們走遍了迦南地，過了四十天才回到巴蘭曠野的加低斯，向摩西、亞倫，並全會衆回報探察結果。

摩西指示的探察路線是從南地（指別是巴之南的曠野沙漠）向北直上到山地區（巴勒斯坦北邊，加利利海附近的山地）。這可能是摩西心中構想要帶領以色列百姓進入迦南地的路線。這樣的路線距離短，較為直接，不需繞道，而且也不需面對堅固的耶利哥城，和橫跨約但河。

他們進迦南要探看什麼呢（13:17-20）？摩西要他們先勘查神所應許的迦南全地的地理、居民、資源，與出產，以制定帶領這一大批百姓如何進入的計劃。探察所住之民是強、是弱？是多、是少？瞭解所住之處是好、是歹？是營盤、是堅城？預知那地土是肥美、是貧瘠？

讀到這裡，我們會不禁想瞭解，為什麼神要在這個時候吩咐摩西，揀選差派十二個探子進入迦南，去窺探那地？當時是耶和華神領以色列人出埃及之後一年多，也已經於西乃山頒佈了律法。神差領袖們去探察的目的，不是要他們決定可不可以，或是要不要進去取得迦南地。因為進入迦南應許之地，是已經決定了的，是神的應許。探察的目的，是進去看過之後，知道應該如何去得取。

果然是美地，但是…….

四十天之後，探子帶著豐碩的土產回到加低斯。一串需要兩個男子用杠來抬的葡萄，想必是上等肥美的果子。除葡萄之外，他們還帶回石榴與無花果。可見當時的迦南土地肥沃，的確是流奶與蜜之美地。

探子的報告，算是正確的實情（13:26-29）。迦勒在眾人稍有疑懼之心的時候，立即很有勇氣，信心十足地安撫、激勵百姓。但是，另外的十個探子們（除了迦勒與約書亞）卻讓所要面對的現實爭戰與危險，奪去神已將迦南地賜給他們的應許的信心。

又有探子以驚嚇的語氣報惡信，說一些與神的應許相反，令百姓喪膽，失去盼望與勇氣的洩氣話。雖然迦南地的居民的確身量高大，又是兇猛的人群；這些缺乏信心的報告，使百姓忘記了神同在的應許。

這些有神應許的尊貴選民，在面對困難時，竟忘記向神支取力量；反而高視敵人為「偉人」，低看自己為「蚱蜢」。

人們常因懼怕不可知的未來，與眼前的困難而躊躇不前，甚而更進一步因著不信的惡心，與神背道而馳。以色列民明知神的應許，也親眼看見祂的作為，但卻仍頑梗不信。他們不是信心軟弱與擔心懼怕，而根本就是當面拒絕神、否定神，將神的應許看成沒有功效；認定神只會在敵人面前置他們於死地。

除了約書亞和迦勒外的那十個探子，以誇張不實的話貶低自己的身分，顯示出他們仍存有埃及為奴的心態；未能真正認識神、信靠祂的應許，並認定神的帶領的光景（13:31-33）。

不是軟弱而是背道

此時約書亞和迦勒迫切地勸告以色列全會眾，要信靠神和祂的應許，因為迦南地是極美之地。亞衲族人再强壯，我們可以憑信心勇敢面對，因為「他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們」（14:9）。只要有神的同在，與祂有密切的聯合，我們可以吞吃强敵。

探子們因不信而生聳人聽聞的報導（14:1-3），造成民衆心生恐懼、信心盡失，引發大聲喧嚷、哭號。繼而向摩西、亞倫發怨言，又怪罪於領他們出埃及的耶和華，甚至企圖另立首領重回埃及地。

「大聲喧嚷、哭號」非同因懼怕而唏噓而已。百姓的喧嚷表達出埋怨領袖、怨瀆神的心態。他們的哭號反映出他們的畏懼、沒有盼望，以及自以為註定要遭受迦南人的攻擊，不得好死於曠野的絕望。以色列會眾信心全失，認為約書亞和迦勒作假見證，要拿石頭打死他們，及至神的榮光顯現，顯出祂的威儀來（14:10）。

這件以色列百姓在加低斯犯罪的表面行為，背後反映的是他們的背道。他們埋怨全能慈愛的神、不屑流奶與蜜的應許地；他們廢棄與神的約定、懷疑神拯救的目的；他們離棄神、藐視神，也拒絕神。

對看不見未來的擔心，和面對罪惡囂張權勢的困頓，是神可以瞭解的。但以色列百姓的罪是起於不信與藐視神，而非軟弱懼怕。希伯來書3:19說：「他們不能進入安息，是因不信的緣故」。

基督徒是屬靈的探子

基督徒如今已經進入神的應許，但是我們尚未完全得著神的應許。神讓我們在世上，成為祂的見證，成為代替神向世人指路、回報經歷神的應許的探子。從屬靈的眼光來看，我們都是屬靈的探子，都應該向我們的親人、兒女、鄰居、朋友，及所面對的這廣大世界，回報我們所看見的應許之地的情形。

你會如何向人報導神尚未完全成就的應許之見證呢？是站在背道多數的那一邊，還是堅持應許的少數這邊？你的言語與見證，及所作的宣告是像這十二個探子的多數，還是少數呢？

我們會不會因為不是多數，而放棄所持守的真理？事實上，面對神所交託的使命，我們常會是少數的。如今全世界華人信主的比率尚未超過十分之一，連美國這個以基督教立國的國家，現在仍堅持神的應許的比例也居少數。你要站在哪一邊？只能有一個選擇，我們要站在神的應許與託付上，不管是多數或少數的一邊。

約書亞和迦勒所表現的卓越品格，是我們仰慕、效法的榜樣。他們認識神，全心信靠神；在面對强敵或困難時，他們向神求告，向神支取力量。他們持定神，因而不怕人，即使在極困難中，仍願冒著生命的危險，以寡敵眾，持定信心，據理力爭（14:6-10）。

藐視神的後果

「藐視」的意思是冷落、嗤之以鼻、厭惡、棄絕、否認、廢棄、咒詛的意思。以色列百姓否定神的信實，貶低神的權能，竟然以神為說謊的（參約壹5:10）。

以色列百姓眼見許多神蹟仍然不信，屢次試探神；他們對神的不信與藐視，使神極其厭惡。神是無所不知的，當祂說「這百姓藐視我要到幾時呢？」祂已經看清了百姓的外在行為與內在心態對神的敵對。他們藐視厭棄神，帶來神對他們的厭棄與處罰，祂要用瘟疫滅絕以色列民，使他們不能承受應許。

緊抓神的應許為民代求

然而，摩西本著神的應許之約、神慈愛的本性和祂自己的榮耀，向神為百姓代求。摩西抓緊神的應許，這個禱告類似於當初他在以色列人拜金牛犢的背道惡行之後的神前代求（出32:11-14）。我們自己或身旁的人，若被過犯所勝，我們可以學習摩西的禱告，為人為自己代求（14:13-19）。

豐盛的慈愛（4:18）：רַב־חֶסֶד (rav khesed)在舊約中經常出現，多譯成「信實的愛、忠誠的愛、完全的愛」，指神對人的「慈愛」。相當於新約常用的「神的愛 agape」。因著神自己慈愛的本性和摩西的代求，神未完全擊殺以色列百姓；但也因著祂是聖潔、公義的神，對百姓的不信、背叛的罪，必須有所處置與審判。

神的榮耀不能遮掩

面對這些屢見神的榮耀的選民，神因沒有更高的對象可以指著起誓，所以指著祂自己的永生起誓說：「遍地要被我的榮耀充滿」（14:21）。我們所信靠、救贖我們的神是全智、全能、全在的永生神。祂不會背乎自己，更不容許罪惡湮沒祂的信實與慈愛；人的藐視又怎能遮掩神的榮耀呢？

人若認罪，神必要因著祂的慈愛赦免人，但罪有其後果，因為神不能背乎自己的公義。神的審判終止了對犯罪之人的祝福，但祂祝福的應許，卻可以經由新的一代來實現。人的犯罪會暫時遮掩神的榮耀，挫折神的旨意，但是永生神終必會使祂自己的榮耀完全彰顯。

多少時候我們以為神不眷顧我們，又誤以為神無能掌管。信心生活的旅程中，我們要學會信靠順服的功課；體貼神的心意，超過我們個人的意念。有限的人如何明白無限的神的旨意呢？人的意念、世界的潮流，又怎能遮掩神的榮耀呢？絕不會的！

神應允了摩西的代求，却因百姓藐視祂的應許，所以不讓這悖逆的一代進入應許之地。只有約書亞和迦勒得以進入，因為迦勒有顆專一跟從神的心志（14:24）。

希伯來書的作者提醒我們說：「只是義人必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他」。並且鼓勵我們：「不可丟棄勇敢的心，存這樣心的必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」（來10:35-38）你願意效法迦勒專一跟從神的心志，抓住神的應許，憑信心體貼聖靈，順服神的心意行嗎？

悖逆帶來懲罰

神如慈父撫育著自己的兒女，以色列百姓卻如忤逆的子女，不但再三抱怨、試探神，甚至公開聚集敵對祂。神是慈愛的，願意赦免罪過；祂也是公義的，萬不以有罪的為無罪。對那些不願憑信心仰望祂的慈愛，再三犯罪而不悔改的人，祂的懲罰是嚴厲的。

神照著百姓達到祂耳中的怨言來待他們，為了要擔當發怨言那一代百姓對神不忠的罪過；神以代表各支派的領袖進去窺探應許地的四十日，一年頂一日（14:34）。那一代發怨言的百姓都要死於曠野，他們兒女也必在曠野飄流四十年。

這是多麼可怕的悖逆後果！神說：「我與你們疏遠」（14:34）。疏遠指遭神的離棄，神挪去祂的關心、保護，與管教，任憑人放縱私慾，不再在乎人的益處，讓人孤獨地等候將來必實現的審判。希伯來書給我們嚴正的警告：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」（來10:26-29）

雖然神的靈不會離棄重生得救有聖靈印記的基督徒，但我們應該體貼聖靈，時時儆醒。基督徒犯罪的時候，會使神的靈擔憂；若沉溺於過犯，遲早會導致神的管教，因為「主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（來12:6）。

神的靈與你親近或疏遠呢？神的靈與我們的教會親近或疏遠呢？我們當思想！

神不同在，人行事受挫

雖然審判的後果要經過四十年才完全印證，神卻當時立即執行審判。神吩咐摩西不可再往前直行到山谷區，而要轉道回曠野。於是，以色列人開始了四十年曠野飄流之旅。曾進到應許地探察的十位探子，也是各支派的領導者，因著藐視神並敗壞以色列會眾的信心，而遭致神的審判臨到，他們不久就死於瘟疫。可見作領袖的，若存不信的惡心敗壞人，神的處罰會更即時、更嚴厲。領袖們啊！我們要謹慎、要警惕！

以色列百姓聽到摩西所轉達神的話後，知道自己犯了罪，心中很悲哀。他們雖然心裏悲哀，卻沒有真誠的憂傷痛悔，也聽不進摩西的勸告。第二天清早不顧摩西的攔阻，他們擅自上山想要攻佔應許地，再次違背神的命令。因沒有神的同在，耶和華的約櫃和摩西也都沒有出營（14:43,44），結果他們被亞瑪力人和山上的迦南人擊潰、敗退了。

切勿藐視神的應許

從這段以色列的歷史，我們思想藐視與緊抓神的應許，會帶來何種不同的後果？隨著摩西出埃及到巴蘭曠野，預備進入迦南美地的以色列人，本來可以很快且直接進入應許之地，卻因為藐視神的應許，不跟從神，惹神忿怒。慈愛的神因著他們的不信，而與他們疏遠。以致所有出埃及的那個不信的世代，除了約書亞與迦勒二人外，其餘人都因不信的緣故，不得進入應許美地，且倒斃在曠野。以色列全會眾也因不信，開始了四十年飄流曠野的路途。不信、悖逆神、藐視神的應許，終究帶來神的憤怒，遭受神的處罰。堅持、認定神的應許的約書亞和迦勒，因為信靠順服神而蒙神悅納，終究得以進入神所應許的迦南美地。

持定永生，奔向應許

要確實知道我們已經站在神的應許上，神要我們往前走，我們就不可停留，或存有再回到那不討神喜悅的世界裡去的念頭。縱然我們每天要面對多少現實世界所帶來的試探、誘惑、攔阻，與困難。讓我們從因為不信神，藐視神的應許，以致飄流曠野，不能進入安息的那個世代引為鑑戒，不再重蹈他們慘敗的覆轍。

環顧周遭，有太多基督徒關心的只是如何「好好」安穩地活在眼前的世界，而不在乎神的應許與託付。讓我們不要再做一個幼稚、短見、無知的基督徒。在經濟蕭條環境中，我們或許會擔心；面對困難與攔阻時，或許會軟弱；在事工支持人數減少時，或許會感嘆勢單力薄。但我們絕不可藐視神的應許，也絕不可失去那持定永生的方向。

弟兄姊妹們，持定神的應許勇往直前！我們現今已經站在神的應許上了，再不多時，就要完全得著神的應許，與眾聖徒同享那完全的安息，與永遠的福份。弟兄姊妹，讓我們共勉努力吧！

（本文根據民數記教材第五課改寫）