導論
耶穌是一位模範教師，祂提供教導的模式與教育的典範。雖然祂未曾針對此特定主題加以討論，祂卻是至高的權威和榜樣，祂的行為為門徒樹立了楷模。縱然耶穌這個「人」的事蹟被人撰寫的次數在歷史上無人能及，但是把祂視為「教師」的角色卻似乎為人所淡化，也許這是源自十九世紀的自由主義對教師形像的負面反應所致！洪氏（Herman Harrell Horne）稱這種漠視為 「未開發的礦產」（《耶穌─大師傅》，前言第九頁）
新約中有四十幾種名稱來描寫耶穌基督及其工作，例如：衪是彌賽亞、救世主、神的兒子、人子等等，且經常會強調某個名稱甚於其他名稱。
在褔音書中，經常被使用的稱呼是「師傅」一詞，總共用了45次，另有14次以「拉比」稱之。很顯然的，我們的主耶穌在公開傳道期間，其最主要的工作，就是教導。
一般聖經的學習者在研究褔音書時，經常注重內容的研究而忽略其方法。我們必須提醒自己，基督的言行都是神啟示的，所以祂可在任何地點、情形下說：「我常作他所喜悅的事」（約8:29）。
本文的目的不是要提供所有的答案，乃是要引發思想。教導工作的過程遠重於結果，因此學生應該利用這些材料做為一種啟發，自己進一步做歸納式的研究。換言之，本文是要激發思考，而不是要扼殺思考。
家庭主婦、卡車司機、電腦程式員、美容師、或醫生如何變成一個出色的教師呢？儘管只是每週一小時的教導，這也是一份艱巨的工作，但是我們都能從那最偉大的教師典範中獲益，祂就是尼哥底母所稱的：「由神那裏來作師傅的」（約3:2）。
主異於常人，衪的降生、生命、死亡、和復活都是獨特的，這項特點也延伸到祂的教導上。
耶穌的人格
耶穌言行一致
基督言行合一，衪所作的從不會與祂所說的相互矛盾，祂盡諸般的義，從而展現出表裏一致的典範。
耶穌的教導之所以偉大，實因其教導符合實際。有創意的教師，若所教的都不真實，就稱不上是好教師。拙笨的教師，若不能執著真理，縱然他想盡力解決這些重要課題，仍算不上是好教師。好教師可以引導人對現實存清晰的觀點，這是真正教導的啟蒙，也是主耶穌教導的方式。
若耶穌不是祂自稱的那位耶穌，那麼祂就不是位好師傅，祂如不是吹牛大王，就是騙子。在以色列社會中，假師傅是被視同假先知，是要受譴責，且無可赦免。
傳統基督教神學認為耶穌基督有三個主要的身份，就是先知、祭司、和君王。就先知而言，耶穌大過摩西；就祭司而言，祂勝過亞倫；就君王而言，祂比大衛更出色。
我們可以在耶穌的身份上再加上一項，也是經常被人遺忘的一項，就是祂也是教師。耶穌是位智者，祂的智慧勝過所羅門王，祂的智慧預表在箴言1至9章。耶穌是位偉大的拉比，是古今的偉大教師，祂來為要顯明神自己，「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來」（約1:18）。使徒保羅也確認「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著」（西2:3）。艾氏（Ronald Allen）。
耶穌的教訓和生活風格，都是將知與行連接在一起（參太5:36; 7:24-27），一切學習都與遵行神的旨意有關（約7:15-17）。知而不行等於不知，實行的過程可以更有效地幫助我們得著知識。
黎氏（Lebar）簡要地陳述說：
耶穌基督是位超凡的優秀教師，因為祂是真理的體現……祂完全瞭解祂的弟子，祂運用完美的方法來改變人，因為祂自己就是道路、真理、和生命（約14:6）。祂瞭解每個不同的人，祂瞭解世人、人性及人心裏所存的（約2:24-25）。
艾氏以此話來強調基督的獨特：
耶穌注重實際我們常把偉大的教師和偉大的學院連在一起，耶穌卻不是這樣的。
我們認為偉大的教師可以把困難的事務簡化，耶穌卻從簡單的事指出更深的層面。
我們認為偉大的教師會幫助我們更能獨立地去面對生命，耶穌則主張生命必須完全倚靠神。
我們認為偉大的教師需要使用專業技術語言，耶穌則運用簡單語句和日常顯而易見的事。
我們認為偉大教師的門生必須優秀出眾，耶穌則使那些貧窮、寂寞、和平庸的人獲益良多。
我們認為偉大的教師需要有教室，耶穌的教導環境卻是眺望加利利海的山坡、客房的一隅、安步當車的小徑、和水上輕舟的一處。
今天我們特別看重運用多項影音媒體工具的教師，耶穌的工具卻是穹蒼、田野、山林、群鳥、暴風、綿羊、葡萄園、井邊、和宴席。簡言之，祂運用週遭的一切做為教導的工具。
祂無法忍受固步自封。研究基督一生的同時，會讓我們返回現實人生。祂所關注的是現實人生，而非教條禮儀。生與死、天堂與地獄、金錢、禱告、憂慮及兒童都是祂的課程主題。祂不會跟學生說：「把這個記下來，因為有一天你會用得著。」祂的一切教訓都是生活中活生生的例子。
生在馬槽、死在十字架上，這位救主永遠與眾不同。祂的道德觀念固然讓人容易預測，祂的方法卻常出人意外。祂並非蓄意與眾不同、令人捉摸不定，而是祂本身就是那麼卓越不凡。祂時時製造危機，為的是要促使人做決定、做選擇。斯氏（Dorothy Sayers）就有以下精闢的剖析：
那些處決基督的人，老實說，從不認為祂平凡、不起眼，反倒認為祂的反動力強且危險。後世粉飾其尖銳的個性並削去「猶大之獅」的利爪，代之以「溫和柔弱」的形容，反視祂為窮酸牧者或老嫗之居家寵物。那些認識祂的人並不認為祂屬軟弱之輩，他們之所以反對祂，乃是因為祂是具煽動性的危險人物。的確，祂以溫柔對待那些不幸之人，以耐心對待誠心求問的人，在上主前謙卑，但祂蔑視那些人所尊敬的偽善祭司，祂罵希律王是「狐狸」。祂與低下階層人為伍，卻被稱為「貪酒好食的人」。祂揮駕車馬衝破無數至聖不可侵犯的古老教條，祂隨時醫治各種疾病。祂絲毫不看重財物，不論人貧富、社會地位如何，祂一律公平對待。面對詭辯的陷阱，祂表現出似是而非的幽默，羞辱那些心懷詭詐的人。祂也用世俗看來無法回答的問題來反駁各種刁難。
一個人可被預測的程度和其影響力有直接的關係，可測度越高，其影響力就越低。
仔細觀察祂的行為，馬可福音12:13-17 記載法利賽人串謀希律黨人，那是一個詭詐又殘暴的結合！他們以為用下面的問題可陷耶穌於兩難之中，「納稅給該撒可以不可以？我們該納不該納？」不論祂做任何回答，他們以為可以據此控告陷害他，但耶穌靈巧的應對反使他們自問：「是誰出的這個愚蠢問題？」
褔音書記載有史以來最聖潔之人的故事，雖然宗教界憎惡祂，小偷、痲瘋病人、和妓女卻敬重祂，祂堅定地表現出令人爭執的基督、令人爭議的分離者。祂可以被人拒絕，但卻不容世人忽視。
耶穌親切近人
祂的心思時時以個人為念，不單只為理念；注重工作，但更看重人；不單只為觀感，也為了改變；耶穌知道真理的傳遞莫過於彼此的關係。
基督採用遊歷式的教導環境，達到師生間最大的相交，祂啟迪許多問題。祂在門徒前行神蹟，他們親眼目睹祂如何處理與宗教領袖敵對的情形。
祂即時啟發學生，所講的是一些急切、卻不被察覺的需要，以畢大士池邊的瘸子為例（約5:1-15），耶穌問：「你要痊癒嗎？」（5:6）對病了38年的人而言，這是多愚蠢的問題！沒有人會選擇久病不癒的！但就像滕氏（Merrill Tenney）所說的：
仔細思考耶穌對患難者的談話，發現祂總能深入內心深處：你有心痊癒嗎？回答顯示出那人歸咎自己的無能為力和他人的吝於施惠，致使自己落入今日處境，不能自拔。肉體的癱瘓肇因於部份的意志無能，耶穌從池邊那麼多病人中揀選此人，表示祂要在身心無望者身上重建希望。
基督不變的關心總是投注在人最深處的需要之上。學習我們的主與撒瑪利亞婦人建立橋樑，而非阻牆。祂使妓女因一次有意義的際遇而成為傳褔音的人。顯然耶穌的言行值得後人仿效，請聽聽黎氏的研究心得：
幾乎褔音書中一半以上的事件都是由學生引發的。當世人對祂的話語權威及言行奇事驚訝不已時，他們就把自己各種各樣的需要帶到祂的面前，學生一旦想學習，教導就容易多了。當他們投入心思時，我們就可確知他們已有了學習興趣、注意力、和個人參與。
再來思考主的禱告生活。祂凡事禱告，請參閱路加褔音以明詳情。為甚麼門徒請耶穌教他們如何禱告（路11:1）？這是門徒唯一請祂教導的一件事，因為每次他們要找主時，祂總是在禱告。所以門徒不教而知「這是生命與服事中最主要的事」。可有任何人因為發現你經常禱告而請你教他們如何禱告？
祂多次主動地示範，並鼓勵門徒照著做（如約翰福音13章，洗門徒的腳）。
我們的主有許多個性上的特質吸引世人的注意：平易近人、形貌、愛心、溫柔、堅毅、敏銳、勇氣、活力、和決心。
很難想像一個教師能吸引一些有潛能的領導者的注意，除非他對生命有堅強的使命感；而耶穌正清楚地證明這一點。事實上，當祂一開始傳道時，祂就在拿撒勒的會堂公開傳揚褔音（路4:16-30），明確地表明了祂的目的。
耶穌的信息
耶穌是最偉大的教師，祂與祂的偉大教導是無法分離的。賈氏（Donald Gothrie）在他的文章《耶穌》中，就指出教師和教導的關係：
基督教的傳統極強調宗教教育的重要，因為耶穌本人就是這項藝術的代表人物。他在教會教育上的影響力是不容置疑的。但有一方面應特別注意：耶穌不僅是位教育家而已，雖然祂被認為啟迪眾生，祂的使命卻是更基本的，祂來是為了救贖，而救贖正是祂教導的重點。即使祂不是以救贖者的身份而來，祂的教導內容和方法也是獨具匠心的。然而祂之所以出眾，乃是因為祂的教導既實際又適切，並且與其救贖工作息息相關。
祂的信息具啟示性 耶穌說：「我沒有一件事是憑著自己做的，我所做的乃是照著父所教訓我的。」參考馬太福音11:27和約翰福音3:27; 5:19; 8:28，每次耶穌在確認祂和天父之間的相連時，祂就變成真理的溝通管道：「我與父原為一。」祂的教導有繁衍的特性。
湃氏（Becky Pippert）摘錄經文指出這樣的觀念：
祂說，認識祂就如同認識神（約8:19），見祂如見神（約12:45），信祂如信神（約12:44），接待祂如接待神（可9:37）。
世人不斷抨擊耶穌，就因為祂毫不諱言的宣稱。當祂在拿撒勒猶太當地會堂上傳講時，祂讀以賽亞書上的話：「今天這經應驗在你們耳中了」（路4:21），換言之就是：「你們眼見的就是預言的成就」。雖然起初眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言，三思後卻被其激怒，並欲置祂於死地。
路氏（C. S. Lewis）警告那認為耶穌只是個好教師，而非如祂自稱是神的兒子的觀念。如果祂在教導的主要事上自己說謊，祂怎能稱得上好教師呢？
我們絕不可說：「我完全接受耶穌是偉大的道德教師，但我不能接受祂說自己是神的宣稱。」一個凡人若說出耶穌所說的話，祂也不可能是偉大的道德教師。祂不是瘋子，就是地獄的魔鬼，因為有些瘋子會說自己是個荷包蛋。你必須做個選擇，這個人自始至終是神的兒子呢？還是個瘋子？甚至你可以當祂是傻瓜叫祂閉嘴，你也可以當祂是邪魔，唾棄祂或殺了祂。但你也可以向祂跪拜，稱祂為主為神。我們卻千萬不可只尊祂為偉大的教師，祂根本不想也不讓我們有這樣的想法。
安息日祂醫治人，因為祂是安息日的主。祂說祂是神，而且如神而行。祂告訴宗教領袖祂比約拿和所羅門王還大，並以復活來證實所說之言。
耶穌是人又是神，以言語又以行動來教導，故衪屬靈的行動具有豐富的屬靈意義。
注意耶穌常用命令句，如「要儆醒禱告」、「要預備」、「要來」、「要看」、「要去傳」，祂驅使人委身。
祂的信息具相關性
因為祂的信息具啟示性，所以能切題而中肯。祂從不答無人問的問題，祂總是能搔到世人的癢處。
祂不只是位理論家。希伯來書作者告訴我們：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（來4:15）。他解釋說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來2:18）。
要進入學生生命的核心，必須要接觸學生全人的思想、感情、和意志。這就是為甚麼耶穌經常將自己的情感，如憐憫、判斷、愛心、厭惡、喜樂、憂傷、感激、和同情與人分享。
所有這些屬於人的情感，如磁鐵般地連接在一個處飢渴、受傷害的世界，祂的信息中肯無可比擬。
祂的信息具權威性
耶穌教導的另一個特點是祂有權柄。祂說話從不倉促、膽怯、或帶歉意。祂知道自己要傳的信息，宣告時從不結舌，正因如此，祂的信息使人動容。
誠然，當祂講完登山寶訓時，祂的教訓產生獨特的回應，因為祂與祂的同儕完全相反——「教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士」（太7:29）。耶穌具有權柄，而文士卻借用權柄。
即使有許多類似之處，耶穌和當時的宗教領袖仍有一關鍵性的區別，就是權柄，讀馬可福音11:27-33可明究竟。
從祂要求世人之事上也可看出祂的權柄 （路14:25-35）。在每個情況下，耶穌都再三強調「不能做我的門徒」，這話具有絕對的權威，真理必須有排他性。但因為我們的墮落和驕傲，所以對這樣的教訓感到格外不是滋味。
史托氏（John Stott）具有說服力地指出：
雖然僅是個加利利鄉村裏的鄉下人、行業中的木匠、和職業上的傳道人，祂宣稱自己為教師，是世人的主，有權柄告訴世人該相信和該做甚麼。即使沒有直說，這仍然構成祂是神的證據。因為沒有一個凡人能支配他人的心志和意念。
群眾的改變是對的，他們說：「在以色列中從來沒有見過這樣的事」（太9:33）。 法利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼」（34節）。他們挑剔祂，但祂加倍公開指責他們，兩者的衝突更趨白熱化。
祂的信息具功效性
基督的教訓叫人訝異、懼怕、沉默、相信、或以暴力對抗，但從不會使人漠不關心或是妥協。生命被改變是因為祂教導的目標不僅提供知識，更夾帶著改造。
人帶著朋友來找耶穌，跟隨祂、服事祂，把祂的名聲揚播海外，放下一切來跟從祂 （參可1:18; 2:14）。
在大使命中，耶穌提出門徒訓練過程的目標之一就是：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太28:20）。雖然祂的教訓有洞察和改變人生的真知灼見，祂卻不希冀知識定能化成行動。
那麼在我們的教導中，應該追求何種結果呢？ 「罪不是神對人性的烙印，完全順服才是」。
本文經許可轉載自本會出版之基督教教育者手冊《學習教導》一書第一章，下期待續。
韓霍華博士（Dr. Howard G. Hendricks, Distinguish Professor），歷任達拉斯神學院基督教教育系系主任暨教授（1958-1982）；現任達拉斯神學院傑出教授及基督教領導中心主任；著有Teaching to Change Lives, Living by the Book; Confrontation, Conflict, and Crisis; Heaven Help the Home; 和Say It with Love 等書。