韓霍華博士（Dr. Howard G. Hendricks）
耶穌的動機
真正的教導應發自內心，師生間應有一種共鳴。若是缺少它，學習就會枯燥乏味，甚至半途而廢。研究褔音書時，我們發現有多項動機，其中最基本的有：
慈愛的動機
耶穌對祂所愛的人關懷備至，祂所愛的使徒約翰說：「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約13:1）。
但這不是愚蠢的感傷，乃是堅定的愛心，例如祂責備門徒，不是因膚淺的緣由，而是有具體的原因。祂說：「為甚麼膽怯，你們還沒有信心嗎？」（可4:40）
請注意上下文，最偉大的教師耶穌，剛講完信心的道給門徒聽（4:1-34）。解釋後祂就給一個小考，祂說：「我們渡到那邊去」（4:35），他們於是根據自己的經驗，說：「夫子我們喪命，你不顧嗎？」（4:38），祂沒有說：「我們走到中間去溺死吧！」他們沒有通過這次的聽力測驗，因為「有耳可聽的就應當聽」（可4:9,23-24）。
另外，在雅各和約翰想吩咐天上的火降下來燒滅撒瑪利亞人時，祂也責備他們（路9:54-55）。祂甚至當眾嚴厲指責大門徒彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（可8:33）。
責備總是以關係為基礎，祂愛門徒的本來模樣，但也因為太愛他們，而不許他們固步自封，不思改變，祂雖責備卻不拒絕他們。
不管祂要求門徒要付出何種代價，祂從不要求他們在屬靈歷程開始之時就充滿信心，祂也不因為一個人的不完全、遲疑不定、沒有遵守神的律法而拒絕他們。
祂是以賽亞書中的彌賽亞先知（賽42:3）。馬太褔音12:20說：「壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅。」
路氏（C. S. Lewis）用他一貫明快的文筆表現出基督的愛：
如果我可以斷定的說甚麼，我可以說祂的教訓從來無意要去肯定我先天喜歡穩當的投資和僅願負有限責任的個性…...。
當你愛，你的心就一定會受損傷，甚至破碎。你若想使心完整無缺，那你就絕不能把心交給他人，連動物也不行。小心地用你的嗜好把它包起來，避免任何損傷，用自私的盒子或棺木將它鎖起來。但是在那安全、陰暗、冷漠無空氣的盒中它仍會變質，卻不會破碎。它會變得無法打碎、無法滲透、無可救藥。不是變成悲劇，就是受咒詛——避免悲劇發生的另一個選擇。
除了天堂之外，只有一個地方你可以萬無一失地避免因為「愛」而受傷害和攪擾，那就是地獄（註13）。
接納的動機
接納是有效教導的第一步。請注意祂的群眾是：妓女、傲慢的稅吏、罪人、傷心無助的人、痲瘋病人，這些都不是園林大道上的公共關係展示品。
耶穌當時的名聲是——貪食好酒之人、稅吏、和罪人的朋友（太11:19）。但這些都不是耶穌所關心的，祂關心的是祂的責任。法利賽人中的文士看見耶穌和罪人一同吃飯，就對祂的門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」（可2:16），指出祂跟甚麼樣的人在一起。耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人」（17節）。基督的事工在那裏，祂人就在那裏。祂可以與罪人同在，而不同流合污﹔祂憎恨罪，卻愛罪人。接納並不等於認同。
在祂的選擇中顯出人的真實價值乃是至高無上的，不管持有何種理由或對待何種人，祂都不容許歧視。
肯定的動機
耶穌經常藉挑戰來肯定人：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（太4:19）。同樣的，「你來跟從我，我會造就你」對人也具有吸引力。這是教與學的過程中所牽涉的一個相互責任。萊氏（Andrew T. LePeau）在他《領導的道路》一書中指出：
有少數領袖不需要別人太多的肯定，他們的自尊是靠他們的成就來提昇。他們推斷別人也跟自己一樣，只需要一點點的肯定，所以他們很少給人肯定。他們極少付出關懷，反倒把自己埋在工作堆裏，因為那是他們自尊的源頭。
缺乏安全感、退避三舍、和以工作為導向的兩種極端類型的領袖，他們有相同的行為模式，就是無法肯定他人；也出於同一原因，就是只關心自己。第一種人不斷地與別人比較，極想知道如何交付工作，他們沒有時間想到別人的需要。第二種人則不斷地埋首工作，想著如何做得更好，他們也一樣沒有時間想到別人的需要（註14）。
在一群愁煩的群眾中，耶穌說：「我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去」（約14:12）。這是個多麼能使人產生自信的推動力啊！
雖然祂知道有很多話沒講完，而門徒也沒學夠，祂卻沒有心理壓力。祂有完全的信心相信聖靈會繼續在門徒身上作工，「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」（16:13）。祂肯定地告訴他們，聖靈會親自教導他們，耶穌不會把他們如孤兒般地丟棄。
彼得照他一貫的性格，說：「我們已撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」（太19:27），耶穌向彼得保證，將有尊位賞賜和永生為他們存留。事實上，這個犧牲將使他們的投資得到百分之百的回收。
當我們的主派門徒兩兩成雙出去時，祂授予他們權柄和具體的指示，保證他們不需要害怕（太10；可6:6-13）。雖然像羊入狼群，郤要受到保護，並且工作有成果。
基督最大的肯定也許就是禱告，祂告訴彼得：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣﹔但我已經為你們祈求，使你不至於失了信心﹔你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路22:31-32）。我們的主，大祭司的禱告記載在約翰褔音第17章，耶穌禱告：「我不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的」（約17:9）。他們知道神把他們交給耶穌，耶穌為他們禱告。何等的雙重保證！
門徒才剛在與救主的關係上遭到挫折（太28:16），但祂從未因此責備怪罪他們，反倒說：「來吧！我們去，去得著世界。我要將我的權柄和我的同在賜給你們。」至此，他們夫復何求？
耶穌的方法
下面所述葛氏（John Gardner）的教導，是現今極為缺乏的：
使耶穌成為偉大教師的另一個因素是祂懂得如何教導，也就是祂教導的熱誠態度，但這一點往往被褔音派人士所規避。今天許多的教育在動機上是沒有效力的，我們經常剪下花朵交給學生，而不教他們耕耘自己的花園。我們把過去的創新成果塞進他們的腦袋，郤不教他們如何去創新。我們把腦袋當成貯存東西的倉庫，而非一個可用的利器（註15）。
祂運用方法，且不受限於一種方法，祂輕鬆地轉移主題，從已知到未知、從簡單到複雜、從具體到抽象；祂在技巧上表現出充分的自由，卻又切合主題；祂不是演員，祂是個教育家。祂喚起人們對祂的注意，目的是要改變他們的生命。
沒有人能指控耶穌的教育理念。祂瞭解所有的學習都牽涉一個過程，祂不僅知道教甚麼，祂更知道如何去教。學習不僅是聆聽，教導不僅是講解。沒有課室鈴聲、沒有作息表、沒有固定的教室、沒有投影機和絨布圖，為何耶穌的教導能夠如此有效呢？
以下是祂有效教導的一些因素。耶穌的教導具卓越性與可傳性的特質。
耶穌的教導具創意性
基督教導的方法全無刻板模式。基督的行事從不會一成不變。人以入迷的態度讀福音書為的是要發現耶穌下一步的言行是甚麼。祂的創意表現如下：
在祂使用的問題中
四褔音記錄了一百種以上的問答教學，這些問答是祂教導方法的中心。有些問題簡單直接，為的是穩固所教的；有些能釐清聽者心中的疑惑﹔有些則能誘導人表現其信心。例如祂對一個病人說：「你們信我能做這事嗎？」（太9:28）
史譚氏（Robert Stein）在他《耶穌的教導方法和信息》一書中說：
對間接的問題，祂通常要求聽者去比較、去查驗、去回想，並且去衡量。對假設性的問題，祂將解決疑難的狀況呈現在聽者面前，如馬太褔音21:31：「你們想，這兩個兒子是那一個遵行父命呢？」路加褔音10:36：「你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」祂在不同的情況提出不同的問題，一種方式是祂讓聽者自行說出祂想要的答案，比由耶穌親口宣告，實有更大的說服力，並能深印聽者心中。祂傳道過程的一個轉捩點，環繞在發生於該撒利亞腓立比的一個事件。耶穌問祂的門徒說：
「人說我是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說先知裏的一位。」祂又問他們說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督。」耶穌就禁戒他們，不要告訴人。又教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，過三天復活」，祂明明白白地說這些話（可8:27-32）（註16）。
耶穌面對問題，甚至連那些要陷害祂的問題，都處理得極其合宜。馬可褔音12:13-34討論到三個主題：（1）納稅給該撒，（2）復活後的婚姻，（3）誡命中的優先次序。每個問題範圍各異，問者既都得到要去充分探究的反問，他們當場就不知如何再問下去。
在祂使用的比喻中
耶穌真是個偉大的說故事者。祂的教導激發思考，而不是抹煞思考。在祂創意影響人的學習過程中，比喻是最特出的教學特色。馬可指出耶穌是：「用比喻教訓他們許多道理」（可4:2）。
杭氏（Archibald Hunter）在對觀褔音書裏的記載指出，耶穌有百分之三十五的教導是用比喻的形式（註17）。
有一個尖銳的問題：「耶穌為甚麼常用比喻來教導？」史譚氏（Robert Stein）在《耶穌的比喻法》一書中指出三個主要的理由：（1）對外人隱藏祂的教導（可4:10-12；太11:25-27），（2）對跟隨者指明並啟示祂的信息（可4:34），（3）解除聽者的武裝（太12:1-11；路15:1-2）（註18）。
耶穌也借用許多有創意的方法，如誇張（可5:29-30）、諺語（6:4）、矛盾（12:41-44）、諷刺（太16:2-3）、渲染（23:23-24）、謎語（11:12）、直喻（路13:34）、暗示（約2:19）、雙關語（太16:18）、和隱喻（路13:32）。
耶穌的教導具獨特性
每次的功課都經過特別設計選擇，以適合聽者的情況和需求。每次的接觸也都各有不同，因為祂知道人的通性和個性（約2:24-25）。三次交談機會（尼哥底母、撒瑪利亞婦人、和迦百農的大臣）在在都表現出祂面對三種不同個性的人技巧且獨特的處理能力。方法雖不相同，目標卻是一致，就是要帶領他們相信。
祂闡述真理，「照他們所能聽的，對他們講道」（可4:33）。 黎氏說：「學習是一種漸進的過程，但有時也能進步神速」（註19）。
耶穌沒有採用填鴨式的教育：「把它記下來，將來你會用得到的。」祂從不急迫地在當時就將所有學生應該知道的事教導他們。即使祂就是真理的化身（約14:6），我們也沒見過祂急於把屬靈真理填塞進人們的腦袋。祂從不要求人背誦或重複祂所說的話，祂完全相信聖靈會引導他們進入真理（16:13）。
救主總是從人們的問題、需要、傷痛、或關心的事著眼。祂知道如何聆聽，並適時指出重點。祂瞭解他們的想法，祂就地取材，祂因人置宜。
基督從未與文化隔絕，祂的言語和世人的經驗息息相關，如職業、社會問題、習慣、家庭生活、本性、宗教觀等等。
注意看耶穌與撒瑪利亞婦人說話時，使用出其不意的方法（約4:7-9的討水喝），以及祂就地取材的例子（太18:2的小孩子；可12:15的銀錢；路5:4的魚網）。
黎氏（Lebar）說：
祂經常從個人的層次著手，使學生能將永恆的真理與自己的生活連貫起來。偶爾祂也會從知識內涵著手，但祂必進一步地將知識內容與聽者的生活連貫起來（註20）。
耶穌的教導具參與性
人若不被引導就不會思考，褔音書中散發出一種尋求解答的心態。耶穌不但為人們解決問題，更邀請人們參與，一同解決問題。
祂以提出問題、重複再提、講故事、或乾脆保持沈默的方式來引起人的興趣。
人若要使自己的教導方法具有彈性，不僅要徹底明瞭所學習的主題，更要心中持定所要引導聽者的方向。我們主的教導雖不拘形式，卻非漫無目標。
路加褔音10:25-37（好撒瑪利亞人的比喻）這個典型的例子，提示出這位最偉大的教師如何引發律法師自己來探究真理。耶穌沒有回答他的問題，反倒向他反問他自己提出的回答。
耶穌的教導具發展性
主的目標是將人們從現有的光景帶到預期的境界。
耶穌和撒瑪利亞婦人的對話，正指明救主運用這項技巧的高超藝術（約4）。耶穌拆毀文化、社會種族、性別、宗教的樊籬，使她變成一個本鄉傳褔音的人，這就是改變。但是這個根本的改變是如何產生的呢？湃氏（Bechy Pippet）敏銳地觀察到：
這正是以全然不同的眼光看待人們的結果（參約4:34-35）。撒瑪利亞婦人有五個丈夫，現在跟第六個男人同居，門徒瞄她一眼，心裏想：「那個女人！想要成為基督門徒？不可能！你看看她的生活就夠了！」但耶穌看了卻給她相反的結論。耶穌看她勤換男人不會是因為放蕩，也不奇怪她需要人對她溫柔體貼，令祂驚訝的乃是她尋求滿足需要的方法。此外，耶穌從她的需要中看到她對神的飢渴。祂好像在對門徒說：「看神在她身上的作為是何等的大！看她犯了那麼多錯誤之後，是多迫切地想走上正途！」（註21）
祂向法利賽人挑戰：「去揣摩這句話的意思：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』」（太9:13）。耶穌從不強迫人做決定，但卻常鼓勵人們自己做決定。祂耐心地與門徒和與祂接觸的人一同經歷學習的經驗。
從主的身上我們學到好的教導，包括幫助學習者在思考和生活上負起責任。祂總是用鼓勵促使人們做出最好的選擇。
依靠主的名去引導人是何等的特權，也是何等嚴肅的責任；而誤導人者，主必追究（太18:6）。
結論
洪氏（Herman Harrel Horne）在力作《耶穌，偉大的教師》一書中，指出世間教師的必備條件（註22）：
1. 包涵世界的眼光。
2. 對人心的瞭解。
3. 對教導內容的精通。
4. 對教導的熱愛。
5. 以身作則的生活。
耶穌不僅具有以上的條件，更是超眾絕倫。
若教導是使人學習，也就是改變他們的思想、感情、和行為，那麼主耶穌實在是最偉大的教師，祂改變了當時及後來的世代。
希望讀者的興趣被提起，進一步研究這位曠世絕倫的教師，勤學主的教導榜樣。
難怪教會歷史學巨擘，著名的前耶魯大學宗教研究所所長勒氏（Kenneth Scott Latourette）在《耶穌及褔音：基督教的基礎》這篇文章裏說：
基督教在開始時是不被看好的，當時這小群耶穌門徒之外的旁觀者絕沒有想到，在五世紀的時間內，基督教超越其他競爭者，成為羅馬帝國的國教和大多數人民和統治者聲稱的信仰。同時更想不到在兩千年內，它會擴散到全世界，成為比其他所有宗教更廣泛分佈、更影響世人的信仰（註23）。
本文經許可轉載自本會出版之基督教教育者手冊《學習教導》第一章。
韓霍華博士（Dr. Howard G. Hendricks），歷任達拉斯神學院基督教教育系系主任暨教授（1958-1982）；現任達拉斯神學院傑出教授及基督教領導中心主任；著有Teaching to Change Lives, Living by the Book; Confrontation, Conflict, and Crisis; Heaven Help the Home; 和Say It with Love 等書。