虛 構 或 史 實
聖經的由來 與
有關《達文西密碼》與「諾斯底福音書」的問題澄清
呂鴻基牧師 編寫
澄清有關「前題觀點」的問題
澄清有關「歷史紀錄」的問題
澄清有關「聖經權威」的問題
澄清有關「耶穌是神」的問題
澄清有關「泛神宗教」的問題
「諾斯底異端Gnosticism」簡介
聖經：信仰的根基
聖經的權威
聖經正典的由來
聖經的流傳
我們的信仰
接受主耶穌基督為救主的禱告
我參考、蒐集、節錄自諸多中英文有關此議題的書籍、網站、專文、與影音資料，將一些相關問題編寫成冊。盼能幫助您澄清迷霧，化解對初期教會歷史的陌生感，防備世俗與異教之風的誘惑。目的是要對近來媒體對基督信仰的根基的渲染，有所明理的解說與回應。願您能誠實探索真理，更多瞭解聖經，確知所信，跟隨耶穌基督的榜樣，過聖潔討神喜悅的生活，享受永生的福氣。
澄清有關「前題觀點」的問題
虛：作者丹布朗（Dan Brown）聲明「所有本書中關於藝術作品、建築、文獻以及秘密儀式的描述，均確有其事」（前提頁）。
實：他巧妙地以小說家的手法，跨進歷史與學術的領域。其實他的這句話，很曖昧地說他只是「描述」，曾經發生過的事情。作者的出發點是要提供給讀者令人猜想的空間，滿足讀者的想像力。若讀者被誤導，或產生不正確的詮釋，那是讀者的問題，小說作者不需要負責任！他的「確有其事」只是略等於「發生過的事」，離真理甚遠。該書充滿不勝枚舉，證據確鑿的錯誤與抹黑。
虛：幾乎所有我們的先父教導我們有關基督的事情都是錯的（55章，丹布朗網頁）。
實：丹布朗認為歷史總是由勝利者來譜寫的，所以不可信，他的出發點是想重新解釋歷史。《伯羅奔尼撒戰爭史》便是敗將雅典將軍修昔底德寫成，被廣泛認為是一部經典作品和最早的學者式歷史作品，是第一次科學地、歷史學地被記錄下來的史實。
虛：這本書並不反任何事，它是一本小說...因為觸發許多對信仰和基督教歷史翻新認識的熱潮，很多教會官員都慶幸它的出版（丹布朗網站）。
實：丹布朗藏在小說與虛構人物的後面，表達他對教會歷史的詮釋，散發後現代學說的主張，為泛神論與宗教混合鋪路。他對真正重生得救的信徒影響極微，遑論「反」基督教。類似或甚至更猖狂的論調早已層出不窮。事實上，多數教會都對此書發出聲討，或杯葛。
虛：《達文西密碼》只是一本小說，沒有其他用意，不必緊張。
實：該書特意使用小說體裁，迂迴事實的辨證，迴避學術立論的小說手筆，以不負責任的態度，穿插虛實情節，以後現代學說的手法，試圖影響現代社會。並對天主教會和西方藝術史施與令人懷疑的描繪。是書是將後現代學說具體化，通俗化，大眾化的暢銷產品；此書提供後現代思潮的歷史根據，為急速墮落中的西方文化穿上彩袍，讓後現代學說堂堂皇皇地進入時代主流。
虛：既然如此暢銷，一定有其原因，我們也不應該放過，拿來消遣一下。
實：此書的暢銷讓人警醒到後現代思潮的影響，人心的空洞，追求感官消遣的風氣就在眼前。如果沒有看過此書或電影，我認為不看也罷，而且不值得去看。但如果你的親朋好友，特別是你的孩子看過（有些學校將此書列入閱讀書單），你應該先好好讀讀約翰福音之後，然後借一本來翻翻，並找一些適合的評論資料當參考。此書會使懶得尋求真理的未信者或初信者播下懷疑真理的種子，使人自滿於無知和不可知，以致遠離耶穌基督的救恩。此書讓活在後現代思潮的青少年與大學生籠罩一團毒霧。我們不需硬性禁看此書或電影，這種作法在開放的社會中，反而產生好奇的反效果，甚或被掛上鴕鳥心態之污名。我們也要知道，一般的高中和大學，披著學術自由的彩衣，像丹布朗，藍登，提彬，蘇菲這樣的老師教授，比比皆是。我們無法與世界隔離，但建立穩固，真實，經得起考驗的信仰根基是多麼重要！
實：只能以他自己的「事實描述」和定義說「是」基督「教」徒。他目前絕不是重生得救的基督徒，因為他不相信神的啟示，不接受聖經的權威，也不承認耶穌是神是救主。他對宗教很有興趣，但並不認為自己需要救恩。
虛：丹布朗的用詞的定義可以用「平常」的方式來了解。
實：他以為歷史翻案，重新解釋發生過的事件的角度寫此小說。他重新定義許多字詞，例如耶穌（Jesus），聖經（Bible），基督徒（Christian），教會（church），基督教（christianity）……等。在他個人網頁上，他以重新定義的「基督徒」，來定義自己是基督徒。書中穿插自以為是的「象徵學symbolism」，誤導讀者的想像。
澄清有關「歷史紀錄」的問題
虛：錫安會（The Priory of Sion），一個創立於1099年的歐洲秘密會社，乃一真實組織？（前提頁）
實：「1975年，巴黎的國家圖書館發現了一批被稱為「秘密檔案」的羊皮紙文獻，指出了許多錫安會的成員，其中包括牛頓、波提且利、雨果、以及達文西。」這部分，丹布朗所取用的文獻內容，已被證實是由皮耶普蘭塔 （Pierre Plantard）偽造。此人曾因詐欺罪坐牢，於1956年創錫安會，六、七十年代偽造所謂的「秘密檔案」。1993年在法庭承認。
虛：華裔建築大師貝聿銘所設計的羅浮宮金字頂（pyramid）是以666片玻璃拼成的，666是代表撒但（4章）。
實：金字頂是以673片玻璃拼成的，666在聖經啟示錄13:18提及，從古至今，有層出不窮的「666」的猜測與胡言。
虛：達文西的名畫蒙娜麗莎（Mona Lisa）非男也非女，乃是如畫名的暗示，男神Amon和女神Isis兩者的融合，以表現「雌雄共體(hermaphrodite)」（26章）。
實：畫名《蒙娜麗莎》是十九世紀才出現的畫名。意思是麗莎女士，一名女性乃共知的不爭事實，與Amon, Isis, Lisa完全無關。
虛：達文西是錫安會的成員，他的作品中含有密碼。
實：達文西Leonardo da Vinci, 1452-1519是文藝復興時期，集科學，文學，藝術於一身的義大利奇才。達文西基本上是一位相信耶穌是神，深受天主教會影響，常以寓意方式表達思想於他的作品的人。雖然達文西的思想與作品蘊含著表徵，但卻沒有什麼密碼在其作品中。知名藝術史家Bruce Boucher在紐約時報的評論中指出，達文西密碼書中涉及的藝術史的知識有許多錯誤，最明顯的例証如，達文西的畫作並不多，並不如書中所說他有「大量作品」，遑論「數百件教庭委託案」。
虛：「那是一個女人...驚訝！是嗎？相信我，那不是一時之誤，達文西是善於畫出男女之別的畫家…我們先入為主的觀念是如此的有力，以至於我們的思想竟可以擋住我們眼睛所見的不一致」（58章）。
實：這是丹布朗的操縱，而非達文西所要表達的。
虛：神形派（Opus Dei）是受梵蒂岡指派保護祕聞的暗殺團體
實：Opus Dei是一個羅馬天主教的守舊宗教團體，他們要求會員藉每日的苦修來成聖，常有秘密、強制、操縱式的宗教活動，但不是如丹布朗書中的描述。
虛：此書的佈局是作者自己的創意（序幕）。
實：大部份的資料來自數本有關諾斯底學派的著作：《聖杯與聖血》Holy Blood, Holy Grail（作者Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln; 1982年出版）。《聖殿騎士啟示錄》The Templar Revelation （作者Lynn Pickett, Clive Prince; 1997年出版）。《諾斯底福音》The Gnostic Gospel （作者Elaine Pagel, 1989年出版）。《聖杯與聖血》的出版商於2006年夏初，以抄襲嫌疑於倫敦控告Dan Brown，後雖被裁決不成立，但訴訟卻使這兩本書都賣出更多。
虛：「真正的問題是什麼是『聖杯Holy Grail？』」（55章）
實：丹布朗在重新定義聖經中的主耶穌受難前的最後晚餐「飯後也照樣拿起杯來說，這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的（路加福音22:20）」，為歷史翻案，並假借轉換羅馬天主教會的聖品聖像（icon）的傳說。
虛：「基督教沒有任何的獨創，……君士坦丁將猶太人的安息日轉換成異教徒的太陽日（sun-day）」（55章）。
實：新約顯示基督徒第一世紀開始已在七日的頭一日（主日）聚會敬拜（徒20:7; 林前16:2; 啟1:10）。基督徒在星期日聚會敬拜，因為那是主復活的日子。
虛：「耶穌基督的皇室血統已被一群歷史學家詳細地紀錄…他們也無法證實聖經的可靠…這是什麼意思？…意思是說歷史都是由勝利者所寫的…歷史總是片面的紀錄」（55章，個人網站）。
實：丹布朗採用後現代學說，歷史解構的前提。這是以偏蓋全的論調，且是對許多實事求是的學者與歷史學家的誣告。
虛：耶穌基督有後代的事早就被大批的歷史學家詳詳細細地寫進編年史。
實：所謂的「歷史事實」，沒有任何歷史學家的支持，不是真的歷史事實。�n書中一些貌似史實的所謂「歷史事實」，其中極大部份的資料來自《聖杯與聖血》(Holy Blood, Holy Grail; 1982年出版)，作者Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln; 三位作者都不是歷史學家，也不是學者。
虛：苦修學說是教會中提倡的聖潔標記。
實：羅馬天主教會有許多信仰偏差，又加入諸多不合聖經教導的條例。例如，教宗大貴格利（Gregory the Great）要求所有教士及羅馬教會都要實行苦修，到1123年亞特蘭第一次會議（First Lateran Council），已轉變成必須守獨身。中世紀最大的修道院系統，是本篤會（Benedict）。而後隨著幾百年下來的演變和發展，修道院距離起初的貧窮、貞潔與順服已太遙遠，因此又有很多修道院發起改革運動，這就是後來出現熙篤會（Cistercians）、道明會（Dominicans）、普利孟特瑞會（Premonstratensians）、方濟會（Franciscan Order）等的原因。苦修學說，在天主教傳統中並不陌生。羅馬天主教會長期以來，提倡聖化與聖品制度，是錯誤的教導。諾斯底學說的二元論認為靈魂是善的，身體與物質是惡的，此看法的極端化就淪為苦修禁慾主義或縱慾主義。
虛：早期教會是否貶低女性？
實：耶穌重視婦女，接納她們為門徒、追隨者（路10:38-42的馬大及馬利亞為例）。有一群婦女支持祂的事工。婦女在教會中的地位，遠比在異教世界或猶太教中為高（例如：呂底亞、百基拉、非比）。異教的女神崇拜通常只是「利用」婦女，而非提升她們的地位。「諾斯底福音書」壓抑女性。例如《多馬福音》記載耶穌論及馬利亞說：「我要親自帶領她，使她成為男人…所有的婦女都必須要變成男人，才能進入天國。」是追根究底的女性歧視。
虛：尼西亞公會325的召開是為了打擊諾斯底學說。
實：尼西亞公會與諾斯底派無關，而是為了亞流派異端。在尼西亞公會上，為亞流辯護的優西比烏主教，雖然被大會以絕大多數（並不是如書中所說的接近的票數）判為異端，但不久又被君士坦丁召回，經常出入皇宮。甚至在君士坦丁臨終時，為他施洗。亞流派雖被判為異端，很多的亞流派跟隨者都往北，遷出羅馬帝國。但一百多年以後，攻破羅馬城，滅掉西羅馬帝國的日爾曼蠻族，就是亞流派的信徒。
虛：達文西繪製的人體比例名畫「維特魯威人」（The Virtruvian Man），暗藏皇室血統記號（60章）。
實：《人體比例研究》（Proportion of the Human Figure）是約1492年，由威尼斯藝術學院（Venice, Galleria dell Accademia）邀請達文西於1490年根據建築大師維特魯維斯（Vitruvius）理論製作而成。維特魯維斯在他的建築作品中指出，人體的尺寸是自然安排好的。他更舉例說明之：把雙腿分開到令身高降低1/14，再抬起雙臂，直到左右手的中指與頭頂成一等高直線，再沿著張開的四肢頂端畫一個圓圈，那麼你會發現，肚臍正位於圓心，而兩腿之間的空間會形成一個等邊三角形。原圖中的圓圈之外還有一個四方格。達文西更進一步地把人體同時放進圓形和正方形之中，目的是用來註解人體比例：圓圈的中心點是肚臍，而生育器官是正方形的中心點。達文西指出：人體頸部的寬度相等於下巴骨到雙眼的距離；也相等於下巴骨到顎骨的距離，如果把頸部的寬度乘以15倍，就等於整個人身高。把手掌用力張開，大拇指指尖與小指指尖間距離相等於腳板的長度。這幅《維特魯威人》草圖對文藝復興時期的建築表現影響深遠。基於對大自然與事物的熱愛，達文西一直秉持以科學方法探究、掌握並塑造大自然事物；以數學方法研究機械學與光學，探究大自然的作用定論與運動定論。達文西認為，建築物應該根據和諧神聖的原則，加以組合，也就是所謂和諧構件間的平衡比例。因此，達文西的畫作皆採用和諧、平衡，均稱的正面構圖方式繪製。
虛：義大利奇才達文西是一位異教徒，十分反對宗教。
實：這是與事實不符的。很多證據都指出，達文西相信耶穌是神是救贖主，他在米蘭期間多次受託描繪以宗教及聖經故事為題材的畫作。他於生前曾清楚表示，死後要為他舉行安息禮拜。他的文章中不時提到上帝，尤其在討論自然與受造物時，更是如此。達文西晚年花了很多時間，在自己的筆記裡畫素描，內容是聖經創世記毀天滅地的大洪水。
虛：聖殿騎士團（Knights Templars）是保護聖杯的組織。
實：聖殿騎士團在十字軍出現以後，所衍生出來的一種軍事化的修道院組織，它成立的目的主要是為了保護聖殿與朝聖者、並攻擊回教徒。歷史上共有3個聖殿騎士團：1113年成立的聖約翰騎士團（Knights of St. John），是耶路撒冷聖約翰醫院屬下的一支軍事修道院組織，因此它又稱為「耶路撒冷騎士團」（Knights of Jerusalem）或「慈善騎士團」（Knights Hospitalers），是十字軍為保護有病患的朝聖者而設。所穿服飾與紋章是黑袍，加白色十字，所以又叫「白十字騎士團」（Knights of the White Cross）。
1118年成立的聖殿騎士團（Knights Templars），又稱為「所羅門聖殿騎士團」（Knights of the Temple of Solomon），成員須一生恪守「貞潔、貧窮、順服」，所以又稱為「基督的貧苦騎士團」（Poor Knights of Christ），所穿服飾與紋章是白袍，加紅色十字。紅色十字乃代表殉道，所以又叫「紅十字騎士團」（Knights of the Red Cross）。《達文西密碼》書中所指的就是這個組織。
1190年駐耶路撒冷的日耳曼族丟頓人所設立的「聖瑪利亞醫院騎士團」（Knights of the Hospital of St. Mary of the Teutons in Jerusalem）簡稱丟頓騎士團（Teutonic Knights）。所穿服飾與紋章是白袍，加黑色十字。
主後1095年，當時的教皇烏班二世發動第一次十字軍東征，誓要為重奪耶路撒冷聖墓堂而戰，十字軍於1099年凱旋而歸。十二世紀開始，宗教觀光業是當時耶路撒冷最大的稅收來源。1118年，300名朝聖者在前往耶路撒冷途中遭回教徒殺害。之後一位來自法國香檳區的騎士，巴勇（Hugh de Payens）請求當時的耶路撒冷國王鮑德溫二世（Baldwin II）成立宗教教團，保護前往耶路撒冷的朝聖者。國王允准他的要求，巴勇聯同約30名騎士組成了第一批的「基督的貧苦騎士團」團員，身份皆為武僧，主要職務乃維持朝聖道路安全。鮑德溫二世把他們安置在王宮的側廳，即聖殿區以前清真寺所在之處，所以騎士團又被稱為「耶路撒冷所羅門聖殿騎士團」。
初期的騎士都是真正的武士，恪守為上帝效力、對基督「貞潔、貧窮、順服」的誓言，大家對在聖殿騎士戰場上的英勇讚美有加，歐洲各地紛紛捐獻，支持聖殿騎士團在各地區組織分會。之後騎士團因富有而變質，他們擁有龐大地產，是法國及英國貴族的銀行家，他們變得驕橫貪婪，也不再照顧朝聖道路安全。1306年，法皇菲力四世國庫空虛，垂涎聖殿騎士團的豐厚資產。1307年10月13日，菲力四世下令逮捕全法國境內的聖殿騎士團成員，包括聖殿騎士團首領傑克•莫萊（Jacques de Molay）。1310年5月12日，54名聖殿騎士團成員被菲力四世判處火刑。1314年3月18日，傑克•莫萊在巴黎遭處火刑。隨著他的死，聖殿騎士團也宣告結束。
澄清有關「聖經權威」的問題
虛：「聖經是出於人的產品，不是從神而來的。…經過無數的翻譯，增加與修改而演變出來的。歷史從來就沒有一個確定的聖經版本」（55章）。
實：聖經是基督徒信仰的準則。聖經不是人造的，也不是神創造的。聖經是神的話，在聖靈的感動與掌管，經由人寫下來的。教會不是將一些書卷聖化成聖經，而只是去承認各書卷的權威，將這些信仰的根本集合成冊作為信仰的準則，將之稱為聖經。第二世紀的初期教會已經有現代的聖經翻譯本均源自極早期的希臘文及希伯來文抄本。我們有許多極為可信的抄本，與原文極為相近。聖經預言的應驗，改變無數人的生命，都印證聖經是神的話。
虛：「福音書（馬太、馬可、路加、約翰）只不過是八十個福音書中被選出來的四卷，不見得完全可信」（55章）。
實：�n第一世紀寫成的四卷福音書，馬太、馬可、路加、約翰，均有使徒權柄，均被眾教會接納為神所默示、合乎正統信仰的正典，並且都是在目擊見證人在世的第一世紀寫成。丹布朗所說的其它福音書都是在新約福音書寫成之後幾十年，或一、二百年後才寫成。�n
虛：「一些君士坦丁要消滅的福音書卻得以被保存….1950年於昆蘭的地方出土的死海古卷…當然還有1945年在漢馬地發現的漢馬地古抄本都述說耶穌的人性」（55章）。
實：死海古卷于1947陸續發現，包含約八百個羊皮文件，內容大部份是希伯來聖經即我們今天讀的舊約聖經，加上一些祈禱文與日常生活規章（Manual of Discipline），書寫年代可追溯至主前175年，死海古卷沒有任何福音書，也沒有提及耶穌。與死海古卷無關的漢馬地古卷其實並非卷軸，而是古抄本(codex)，書頁兩面都寫上字。1945年，埃及尼羅河的漢馬地地區（Naj Hammadi）發掘出52份寫在草紙上的破碎文件，上面書寫著埃及的哥普特（Coptic）文字，書寫年代可追溯至主後第四世紀末期，內容大部份反映諾斯底學說，只有五份是類似福音類的文字，這些文字多是論述耶穌的「靈性」，少提耶穌的人性。
虛：諾斯底的《腓利福音》描述耶穌與抹大拉的馬利亞結婚？
實：腓利福音為第三世紀的作品，不是可信的記錄。腓利福音的莎草紙文本與其他《漢馬地古抄本》文獻一樣支離破碎、殘缺不全，有很多的破洞，讀起來不連貫。內容有很重的諾斯底華倫泰教派的思想主義。腓利福音指出抹大拉的馬利亞是耶穌的同伴，這是諾斯底的世界觀，相信靈體以男性、女性的形式存在。�n即使如此，腓利福音書與其他諾斯底經文從未明言耶穌已婚。書中其中一段（63:32-64:10）似乎形容耶穌吻他「同伴」瑪利亞，因此有人把「同伴」解作「在亞蘭文是配偶或妻子之意」。但在原文中，經文是斷續不全的，也沒有表明吻在哪裏。而縱使真是吻嘴，也僅是當時教會團契中的相交禮儀。單憑一段隱晦不明的文句來斷定耶穌與瑪利亞有夫妻關係，那是臆測。
虛：「哈!這是基督教最根本的諷刺。我們現在所知道的聖經竟然是由羅馬異教皇帝君士坦丁所收集的」（55章）。
實：君士坦丁與聖經中有哪些書卷完全無關。新約的書卷在君士坦丁以前許久已經被辨認出為神所默示的。第二世紀中葉，教會已經使用一本帶有正典性質的新約集成《穆拉多利經目》，是教會在受嚴厲逼迫時，付出鮮血的代價，誓死相信及流傳的書卷。
虛：「諾斯底福音書」是基督教最早的文件。
實：�n所有的新約書卷都比這些「諾斯底福音書」要早一兩個世紀，「諾斯底福音書」絕對不是基督教最早的文件。耶穌是第一世紀的猶太人，祂的門徒都是住在巴勒斯坦的猶太人，這些都是公認的事實。這符合四福音的描述，卻不符合「諾斯底福音書」的描述。諾斯底文獻受到希臘哲學思想影響，是第二世紀以後出現的文獻，是眾教會從未接納過的異端。早在第2世紀，法國的里昂主教愛任紐（AD130-202, 著《闢異端書》）就已指出那是宣揚諾斯底派異端的偽經，根本就不足信。
虛：諾斯底經文的出土，讓我們對基督教有革命性的認識？
實：1946年在埃及勞梭（Luxor）以北三十哩被發現的尼．哈瑪地（Nag Hammadi）發現45部第二或第三世紀的手抄文件，其中包含五部「諾斯底福音書（ Gnostic Gospels）」。這些文件全是用埃及古語科普替語（Coptic）寫成。較為人熟悉的「偽書」，包括《腓利福音》、《瑪利亞福音》、《多馬福音》、《埃及人福音》、《比斯提蘇菲亞書》。但《漢馬地古抄本》中找不到《瑪利亞福音》。《腓利福音》（Gospel of Philip），成書期主後第三世紀，離開耶穌時代已有二、三百年，一般學者都不認為《腓利福音》對聖經研究有參考價值，因為其中記載有關耶穌的內容不盡不實。丹布朗的「事實」宣稱，只不過是歷史曾經「出現過的看法」，加上他的想像力，用現代的包裝，描述這個古老的謊言，貶低耶穌的神性。初期教會的教父著作已提及這些文件的錯誤，教會並非從未見過這些偽經，例如猶大福音的發現，雖造成一些風波，但基本上對基督教信仰沒有影響。
近期的大熱門話題《猶大福音》（Gospel of Judas），是由一個名為「該隱•諾斯底派系」（Cainite Gnostics）的團體編寫出來的。這個團體致力要為聖經中那些出名與上帝對抗的人物平反，包括該隱、罪惡名城所多瑪人、賣主的猶大。《猶大福音》早就被使徒時期的教父定位為異端邪說的書卷。《猶大福音》把猶大描繪為「耶穌最愛的門徒，並且是耶穌指使他出賣自己，以成全耶穌靈魂可以超脫身體」。
虛：丹布朗書中藉兩位所謂的「專家」對聖經的解說，有其參考的價值？
實：丹布朗躲在虛構角色藍登（Langdon）、堤彬（Teabing）、與蘇菲（Sophie）的背後道聽途說，完全沒有參考價值。新約正典的形成經過一段漫長，複雜的交互認同過程，在聖靈的引導保守下集合成聖經。早在第二世紀中葉，教會就已經使用一本帶有正典性質的新約集成，內容包括了四本福音書、使徒行傳、十三卷保羅書信、彼得前書以及約翰壹書，這乃被稱爲「無爭議的書卷」（homologoumena），是教會在受嚴厲逼迫時，付出鮮血的代價，誓死相信及流傳的書卷。至於希伯來書、雅各書、彼得後書、約翰貳、參書、猶大書以及啓示錄，是具爭議性，經過一段頗長時間的考慮，才被普世教會所接受。最終確定新約正典的會議，並非325年的尼西亞會議，而是393年的希坡（Council of Hippo Regius）大會與397年的迦太基（Council of Carthage）會議，在會議中給予新約正典一個明確的界定，並且從此保存下來。教會的大會，並非創造或選擇正典，乃是在印證歷代教會在聖靈帶領下，辨認那些有神特別啟示，並早已廣為教會信靠採用的書卷。
澄清有關「耶穌是神」的問題
虛：跟隨耶穌的人認為他是會死的先知，一位偉大、有能力但是平常的人」（55章）。
實：跟隨耶穌的門徒，都親眼看見主耶穌從死裡復活，都確認耶穌是神。
虛：「經由正式表決耶穌是神的兒子，君士坦丁將耶穌神化….以杜絕異教對基督教的攻擊，也使得耶穌的跟從者得以經由羅馬天主教會成為得贖的唯一管道…,這些都是為了權力」（55章）。
實：尼西亞會議（Council of Nicea, 325）的議題不是討論耶穌是否是神，而是討論對耶穌的神性的認識。會議後的宣言有316位教會領袖同意簽署，只有2位不願同意。尼西亞信經（The Nicene Creed）「我信獨一上帝，全能的父，是創造天地和有形無形之萬物的。我信主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以先為父所生，出於上帝而為上帝，出於光而為光，出於真神而為真神，被生而非受造，與父一性；萬物都藉著他受造；為救我們世人從天降臨，因聖靈從童女馬利亞成了肉身而為人；又在本丟彼拉多手下為我們釘在十字架上，受害，葬埋；照聖經的話第三天復活；升天，坐在父的右邊；將來必從威榮中降臨，審判活人、死人；他的國度永無窮盡。我信賜生命的主聖靈，從父、子而出，與父、子同樣受尊敬，受榮耀；他曾藉著眾先知說話。我信使徒所立的獨一聖而公的教會。我承認為赦罪所立的獨一聖洗。我望死人復活和來世的永生。阿門。」
虛：耶穌沒有說他是神。而是後來被人「神」化的。
實：耶穌宣稱祂將在末日審判世界（太7:21-23；約 5:22），�n耶穌宣稱祂與父應得同樣的尊榮（約5:23），�n耶穌宣稱祂能賜人永生（約5:21,40），�n耶穌宣稱看見祂就是看見了父（約14:9），�n耶穌宣稱認識祂就是認識了父（約8:19），�n耶穌宣稱恨祂就是恨祂的父（約15:23），�n耶穌宣稱祂就是「自有永有者」（I AM; 約8:56-58）。耶穌宣稱祂原與父同在天堂、同享榮耀（約17:5），�n耶穌宣稱祂聆聽並應允禱告（約14:14），�n耶穌復活後，宣稱祂無所不在（太28:20；約14:23），�n猶太人都知道耶穌稱祂是神的兒子，認為祂褻瀆、僭妄，因此要殺祂（約10:30-33；可14:61-64；約5:17,18；可2:5-12)，耶穌接受敬拜（太4:10; 8:2；約9:38; 20:28；太14:33），�n耶穌是神的兒子，一直與父同在（約1:1-2, 14)。
虛：「先祖所教導我們有關基督的每件事情，幾乎都是假的…耶穌的神性只是一個「投票」的結果…在這之前，耶穌被信徒視為是一個終有一死的先知……他無疑是個偉大而有影響力的人，但只要是人，便終有一死。成千上萬的既有文獻都記載他的一生，是個終有一死的人」。
實：丹布朗沒有清楚交代的，就是成千上萬的既有文獻，都記載這個今天己成為人類的中心、世界進步的動力、自稱為「人子」的耶穌，曾經死在十字架上，可是死亡並不能拘禁衪，祂復活了。
衪的復活成為歷史上最偉大的事情，也改變了億萬人的生命。衪為世界帶來一種新信仰 ─ 基督信仰。原初因衪的死而喪失了勇氣的門徒，因衪的復活和40天的教訓而搖身一變成為赤膽忠心的傳道者。往後的200餘年間，跟隨衪的人遭羅馬政權嚴懲打壓。按歷史記載，主後111年，羅馬省長Pliny寫信向當時的皇帝Trajan（主後98~117年）請示，以便確定他處理基督徒的方式是否正確：「我先拷問他們是不是基督徒。對那些承認的人，我會重複再問他們兩次，同時警告他們可能會被處死。若有頑劣分子堅稱自己是基督徒的，就下令把他們給砍了。」皇帝認為這樣非常合他的意思，准予照辦。無數被逮捕的門徒，成為羅馬鬥獸場與行刑場的血祭品。然而，任何殺戮肆虐都不能把信仰從他們身上奪去。從浸透了門徒鮮血和淚水的羅馬土地裡，門徒播下的福音種子悄悄發芽成長，並且越來越茁壯強大。
澄清有關「泛神宗教」的問題
虛：「男女之間性的連合以獲致心靈完整的自然屬性，被教會改造成可恥的行動」（28章）。
實：苟合行淫的神必審判，神看夫妻之間的性關係是聖潔的。
虛：「初期教會散發謊言貶低女性以提高男性地位….君士坦丁和他的繼承者成功地將母權（matriarchal）異教思想轉變成父權（patriarchal）基督教，藉著魔化女神崇拜，消滅女神…（28章）。
實：羅馬帝國社會早期已明顯地蔑視女性，沒有如此運動的必要。
虛：「那女人是...抹大拉的瑪利亞...那個妓女...抹大拉並不是那樣的女人...這樣的抹黑出於初期教會」（55章）。
實：達文西本人說明「最後晚餐」是畫十二使徒，義大利Firenze地方的畫風經常用較女性的面貌來表達約翰是「最年輕俊美」的門徒的想法。聖經與初期教會從來沒有說抹大拉的瑪利亞是妓女，直到西元591年羅馬天主教皇Gregory才將她誤說成妓女。
虛：「有一本抹大拉福音書，是抹大拉瑪麗亞自己的紀錄」（58章）。
實：目前有紀錄的「抹大拉福音書」的殘篇是第三至第五世紀的文件，並不是抹大拉瑪利亞所寫。其內容不全，且沒有記載她要領導教會之事。
虛：「早期猶太教崇拜，尤其是在聖殿中是常有儀式性交（ritualistic sex）的...猶太人相信所羅門聖殿內的至聖所（Holy of Holies），不只有神，而且有與他同等的女神Shekinah...經由肉體的結合，得以經歷神的同在...」（74章）
實：偶像崇拜，與宗教淫亂是外邦人的惡習，是耶和華神所嚴厲禁止的。
虛：猶太人的神的名YHWH，耶和華 (Jehovah)，是結合了男性的 “Jah” 和古希伯來語的夏娃名字 “Havah” 而成了一個雌雄共體（androgynous）的名字」（74章）。
實：作者在散佈「上帝乃雌雄共體」與「男神與女神同等」的論調。今日猶太人所用的希伯來文，與聖經所寫的希伯來文，在讀音與語法方面，都極為接近。以色列人不敢妄稱神的名，因此希伯來文字上以沒有母音的YHWH為神的名。後來在加上母音，才發聲讀出為耶和華（ya- wei），或是以上主（Lord, Adonai）來取代。
虛：Baphomet 是異教掌管生育的女神，現代人所相信，頭上有角的撒但魔鬼可以追溯至Baphomet」（76章）。
實：撒但是墮落的天使，是屬靈氣的，沒有所謂的「角」。
虛：「與女性身體的結合是男人獲致靈性完美與神的知識（gnosis）的唯一途徑」（74章）。
實：這是諾斯底學說對「神聖的知識」的說詞。
虛：「大衛之星」的兩個三角形是代表男性與女性的完美結合……是標示一般認為男神與女神所居住的至聖所。
實：以色列國旗──大衛之星。以色列國旗的創作意念乃來自猶太人祈禱時候的頭巾。當他們不用祈禱的時候，就會將頭巾披在膊頭上，作為披肩，祈禱時就將頭巾覆蓋在頭上。頭巾使用藍、白兩種顏色，藍是天空的顏色，代表「猶太人向蔚藍色天空上面的上帝禱告」，白色代表「潔淨的心」。所以國旗的顏色就象徵猶太人是一個「祈禱的民族」。國旗上的徽號是由兩個三角形組成的六角星，稱為「大衛之星」，又名為「大衛盾」(Magen David) 和所羅門封印 (Seal of Solomon)。六角星與3000年前的大衛王朝有莫大關係。大衛作王時期，國力強盛。大衛名字之讀音 由於希伯來文沒有聲母，所以「大衛」(David) 應該省去中間的響音a和i，讀成dvd (音: da-vid)，頭尾都是D。後來到了距今2000年的時代，當時流行使用希臘文，希臘文的D字，用大草寫的時候就是一個三角形，所以dvd – D頭D尾，書寫時就變成了兩個三角形，將兩個三角形以反方向覆蓋，就變成了一個六角星，這就是大衛之星的起源。以色列人把大衛之星放在國旗上，就是表示他們對復興大衛王朝的盼望。
虛：「當時的社會常規不容許猶太男人不結婚…如果耶穌沒有結婚，聖經中的四本福音書應該會有所說明…諾斯底福音上有所描述…無數提及耶穌與瑪利亞的連合…都被現代歷史學家看成是令人作嘔的（ad nauseam）」（58章）。
實：�n耶穌時代的猶太男人通常是已婚者，但也有例外，例如：昆蘭社區的愛色尼派守獨身，施洗約翰是先知，是彌賽亞的先鋒，他也守獨身。�n所有的證據都顯示耶穌是獨身：耶穌說人子沒有枕頭的地方（太8:20；路9:58）。福音書記載耶穌的親人（父親、母親、弟弟），但從未提及妻子。耶穌在十字架上囑咐約翰照顧祂的母親，卻沒有提到妻子。沒有任何經文暗示耶穌與支持祂事工的婦女有任何性方面的接觸，沒有任何可信的早期證據支持耶穌已婚的說法。主耶穌復活的清晨，瑪利亞是稱呼他「拉比」，而不是名字或暱稱。
抹大拉的馬利亞，從聖經查考，在耶穌受難以前提到她的地方，是在路加福音8:2，她因被鬼附非常的痛苦，耶穌治好了她，從此以後她就一路跟隨耶穌，成為門徒之一。在紀錄抹大拉的馬利亞之前，路加福音7:37-50，記錄了一次女人拿香膏塗抹耶穌的腳的事件，香膏在當時是非常珍貴的物品，因此這次事件呈現了那個女子對耶穌的深愛。在這段，路加加上了「她是個罪人」的註解。抹香膏的女人的事件紀錄，聖經中除了路加福音，還出現於馬太福音26:6-13；馬可福音14:3-9；約翰福音12:1-8，這幾節仔細比對，會發現路加福音所記載的，不管是時間、地點、主題，都跟馬太、馬可、約翰記錄的時間地點不一樣。路加的重點是「愛與赦免」，後三者的重點是「這香膏是否枉費」。因此路加福音那個「有罪的女人」，是另一樁事件，既不是伯大尼的馬利亞，也不是抹大拉的馬利亞。而聖經沒有任何地方指陳抹大拉的馬利亞，就是那個有罪的女人。
針對這幾節比對，遠在早期教父的著作文獻中就有很多的爭論不同的說法，結果到中古時期的學者，不僅讓抹大拉的馬利亞竟然會變成有罪的女人的代名詞，甚至將伯大尼的馬利亞和抹大拉的馬利亞混為一談積非成是，並且變成文化產物，出現於繪畫作品中。抹大拉的馬利亞根據幾卷福音書比對（馬太福音28:1:馬可福音16:1:約翰福音20:1），她與其他婦女一齊去耶穌墓前，可能是因為她更急切些，走的比較快，因此單獨到了墓前，她發現墳墓是空的，趕快回頭去找耶穌的門徒彼得約翰，再跟他們一齊到墓前。彼得約翰對墳墓是空的深感奇怪，又回去告訴其他門徒，而抹大拉的馬利亞仍留在墳墓那裡哭泣，就在此時，她單獨一人，復活的耶穌向她顯現，抹大拉的馬利亞立刻呼喊耶穌：「老師！」她想觸碰耶穌，但耶穌跟她說：「不要摸我！因我還沒有升上去見我的父，妳往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」這句話意味著死裡復活的耶穌，跟門徒包括馬利亞之間已進入到另一種關係層次中，跟之前成為人的耶穌，已不再一樣了，而耶穌願意透過抹大拉的馬利亞告訴祂的門徒們，應當是認為抹大拉的馬利亞能夠很快的理解這種新關係。
很可以做個對照的是，耶穌升天見父後，再到門徒當中，卻是叫他的男性門徒多馬去觸碰祂的傷痕，理由是，多馬不信耶穌死裡復活。這種對照更顯出抹大拉的馬利亞在耶穌面前的獨特性，那是一種對於神人之間的信與愛的快速理解，是女性特質所獨具的。從這些聖經記錄的確可以看出，耶穌是很鍾愛抹大拉的馬利亞的，但毫無「結成夫妻生兒育女」的暗示，也絕對無法如此衍伸。而抹大拉的馬利亞成為有罪的女人的象徵，的確是中世紀學者混淆變造出來的，他們讓抹大拉的馬利亞在藝術史中徹底污名化，成為罪女的符號。
究其實，「達文西密碼」中利用偽文獻，將抹大拉的馬利亞變成耶穌的妻子，不僅要凸顯耶穌是聖人而不是神的觀點，更要凸顯抹大拉的馬利亞地位的尊貴，因為耶穌是透過這種神聖婚姻，才能成為完整的男人的：「男性在精神上是不完整的，除非他們擁有跟神聖女性結合的肉體經驗」（85章）。
虛：丹布朗聲稱的「抹大拉瑪利亞跟耶穌關係較十二門徒密切，她其實是耶穌妻子」。
實：是按照主後三世紀出現的其中一本諾斯底偽書《瑪利亞福音》(The Gospel of Mary) 的記載。《瑪利亞福音》旨在探究物質與罪惡的本質，內容有很典型的諾斯底學說思想，所以被當時的教父評為異端邪說。另外，該書根本上沒有清楚說明是記載哪一個瑪利亞在說話，只提示她是「基督的門徒」。抹大拉的瑪利亞被諾斯底教派用來大造文章，可能由於她是第一個被耶穌差派將衪復活的好消息告訴當時在藏匿著的11個門徒。
虛：女神崇拜對基督教教會沒有影響。
實：2006年6月，美國聖公會選出第一個女主教Rev. Katharine Jefferts Schori。她公開支持並宣揚同性戀不是罪，鼓吹按立同性戀地區主教，支持更改聖經男性稱呼為中性，將基督稱為女性。她被選上的原因，是因為聖公會已經淪陷於否認聖經權威，提倡道德相對主義與激進女性均等主義的潮流。
虛：諾斯底福音與學說廣受現代群眾接受。
實：現任普林斯頓大學宗教哲學教授，Elaine Pagels，24歲時就已經在哈佛大學參與哈瑪地文件的研究工作，35歲時出版一本通俗易讀的著作「諾斯底福音」介紹諾斯底學說。後來她卻從介紹此學說，慢慢轉變成推揚現代心靈，泛靈神論，女性學說，與諾斯底學說的大學教授。
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「諾斯底異端Gnosticism」簡介
「諾斯底」，gnostic，是由希臘文gnosis演變出來，意思是「神聖的知識」。第一世紀已萌芽的諾斯底學說認為：神的全備豐盛流貫於天地間，通過天使、星宿之靈，等等來左右人類的命運，控馭人的生命，把守著天國的大門，基督（Christos救世主，是一種稱號，不一定指耶穌）只是眾神之一，人類必須敬奉這些住在星宿中的諸神。
在初期教會，諾斯底學說入侵了使徒保羅的歌羅西教會，被保羅稱之為「花言巧語」、「迷惑人的虛玄小學」。歌羅西教會內有一些人，本於對「知識」(gnosis) 和「智慧」(sophia) 的特別解釋，否認保羅所傳的真道，認為世上還有更高深奧妙的道理，是保羅所不知道或沒有傳的，從而為假使徒在信仰群體中開路，在教會中製造混亂。
批判「諾斯底學說」最不遺餘力的，包括使徒時代的教父，伊格那丟 (Ignatius)、坡旅甲 (Polycarp)、第二世紀的基督徒作家特土良 (Tertullian)、和坡旅甲的學生和當時的里昂(今法國)主教愛任紐 (Irenaeus)。愛任紐更是充分利用聖經來對抗諾斯底學說的第一人，在神學上的貢獻極其巨大。他在主後180年寫成合共5冊的《力抗異端》Against Heresies是一部偉大的辯證神學著作，特別駁斥當時跟隨諾斯底學說的華倫泰黨派 (Valentinians)。
諾斯底學說不僅是主後一至三世紀期間最為活躍的異端，所帶來的影響亦最深遠。他們的信仰是本於一種二元論的世界觀。屬靈的世界是神所在之地，是聖潔和純淨的；另一個就是物質的世界，是人的居所，是邪惡和敗壞的。假如神是聖潔和純淨的，衪就不能跟我們這個邪惡和敗壞的屬物世界扯上任何關係。對於肉體(或物質)與大地的信念乃是：這個世界經由錯誤而出現，因為創造者本來要這個世界不滅不朽，但他又無能為力，無法達成自己願望。這個所謂「創造者」是諾斯底教派所稱的「工匠神」(demiurge) [出自希臘文的 demiourgos, demos=people; ourgos=worker意思乃：one who works for the people為人辦事的工人]，或稱作「此世界的精靈」，此精靈吹氣時帶來冬天，吸氣時夏天降臨。
諾斯底學說認為耶穌不是真神，也不是救世主，他是一個「啟示者」，是啟示神奧祕的人。救恩對此世的生活沒有關係，人唯一真正的希望，乃是要透過隱藏於本性裡的「神聖火花」，來找出終極逃脫之路，進到屬靈的世界。但之前人必須得到一種「天啟的知識」(gnosis)，這知識不是一般理性的知識，而是屬於一種神秘的頓悟。
這觀念完全不符合聖經的教導：基督教的神並不是與世界毫無關係，祂是世界的創造者，神也關心我們的日常生活。基督教的救恩不是叫人逃避屬物世界，卻是要在其中與神相遇。
基督教的救恩是建立在耶穌的生命、死亡與復活上，祂是真神成為人，並且「住在我們中間，豐豐富富有恩典，有真理」。
要了解諾斯底學說在人類歷史中的發展，可以分為三個時期：早期的諾斯底教派並不屬於有組織的宗派，也不隸屬於某個教會，他們中間可能有部份人是基督徒，但佔大部份的都是相信個人靈啟和個人領悟的人。
來到中古時期，第一個諾斯底教會於1890年在法國成立，創辦人名叫岱尼爾 （Jules-Benoit Stanislaus Doinel de Val-Michel, 1842-1903），他自稱曾看見耶穌，且獲冊封為諾斯底教會主教。
諾斯底教會的組織架構呈階級系統：最上是宗主教（Patriarch），接下來是主教與「蘇菲亞」(Sophia)、祭司及女祭司、助祭及女助祭，最後是平信徒。
岱尼爾同時是共濟會「大東方會」（Grand Orient Freemason）的成員，因此諾斯底教會亦呈現共濟會祕密結社性質：入會儀式不公開，又刻意營造神秘氣氛。
諾斯底教會特別強調 「神聖女性信仰」（Sacred Feminine）。岱尼爾聲稱有靈魂接觸他，該靈魂自稱為「蘇菲亞•阿卡密，永恆的雌雄共同體」（Sophia-Achamoth, the Eternal Androgyne）。這個靈魂多次來訪，讓岱尼爾漸漸相信，他的使命就是要致力恢復聖靈在宗教上的女性屬性地位。
岱尼爾自封為「華倫泰二世」（Valentin II），他因閱讀了第三世紀的諾斯底著作，以及另一異端，潔淨派[註]的歷史，因而把諾斯底派及潔淨派的信仰，再加上《聖約翰福音》（Gospel of St. John）與19世紀的「通神論」（Theosophy）炒雜成軍，作為諾斯底教會的基本教義：遵循諾斯底派與潔淨派的傳統，把人分為三個級別：最高乃「屬靈者」（Gnostic，或智者），即追隨阿卡密之光的人；之下為「屬魂者」（Psychics），位處光明與黑暗之間的人；再之下為「屬物者」（Hylics；字源於希臘文的hyle；木頭），完全屬於物質世界，臣屬於撒但。
[註] 潔淨派（Cathars, 希臘文字根katharos =‘pure’）持二元對立觀，在13世紀初期權力很大，尤其在法國南部。
諾斯底教會在20世紀分裂成好幾派，變得愈來愈玄祕，但依然強調「女神崇拜」，今日大部分的諾斯底教會實施男女平等，有好幾位女主教。
時至今日，諾斯底教會在全球都有信奉者，它在美國的總部設在費城。野火燒不盡，春風吹又生。諾斯底學說自耶穌基督復活升天後，二千年來均以不同的面貌出現，罩上五花八門的面紗。由主後世紀初期出現的「幻影派」(主張耶穌不是真人) 與「華倫泰黨派」，到中世紀的「法國潔淨派」，到19世紀美國的約瑟•史密夫 (Joseph Smith)，20世紀的新紀元運動和「天堂之門」Heaven's Gate等等。
1982年Michael Baigent 與Richard Leigh聯合出版了臆測小說《聖杯與聖血》，當年銷量不俗。到了2001年，丹布朗開始撰寫《達文西密碼》的故事大綱，書中的所謂「史實資料」大部份抄襲《聖杯與聖血》，丹布朗再抽取Elaine Pagels寫的 《諾斯底福音書》、Lynn Picknett 與 Clive Prince的《聖殿騎士啟示錄》、Margaret Starbird的《抹大拉馬利亞與聖杯》部份資料，湊合成書。《達文西密碼》小說於2003年3月在美國出版，出版後首周就登上了《紐約時報》暢銷書排行榜首，2004年初已經有40多種不同語言的版本在全球熱賣，至2006年初銷量已超過四千萬本。荷李活更將小說改編成電影，並被甄選為2006年5月法國康城電影節的開幕電影。
丹布朗在一次專訪中被記者提問：「對於女性崇拜成為小說的另一個主題，你有何評論？」他回答說：「兩千年前，人們生活在一個有女神的世界。而今天，我們卻生活在只有上帝而沒有了女神的世界中。在多數的文化中，女性都被剝奪了精神權利。為什麼出現這個轉變，又為什麼要發生呢？對於未來，我們可以從小說中得到怎樣的教訓？小說對以上問題都有所觸及。」
丹布朗要透過《達文西密碼》光復中世紀諾斯底學說的意圖可以講得上是路人皆見的 ─ 他在書中的謝序裡揚言：這是一部「偏重描繪神聖女性的小說」。書中女主角蘇菲 (Sophie) 的祖母，名叫瑪麗•喬維尼 (Mary Chauvignie)，在小說中雖然是個小角色 (身份是羅絲琳保存委員會會長)，但卻對劇情有著舉足輕重的影響。
喬維尼（Chauvignie）的瑪麗就是法國諾斯底教會（Gnostic Church of France）冊封的第一任「蘇菲亞」（Sophia）。在小說的末章，瑪麗•喬維尼對蘭登說：「你看看四周，藝術、音樂和書籍裡都在述說她(=抹大拉馬利亞)的故事，與日俱增。世局動盪，我們開始察覺到人類歷史的危機…以及自我毀滅的危機。我們開始感覺到有恢復神聖女性崇拜的必要。」
提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問[gnosis]。已經有人自稱有這學問[gnosis]，就偏離了真道（聖經 提摩太前書6:20-21）。
取自香港影音使團網站：《達文西密碼》真相http://www.media.org.hk/davincicode
聖經：信仰的根基
聖經是一本奇妙而獨特的書，有人稱它為「書中之書」。它是一本「救恩之書」，啟示了宇宙獨一真神的整個救贖計劃，是基督教信仰的根本。它指出了一條「生命之道」，歷世歷代以來，因為接受了它所啟示的真理，無數個人生命得著改變、家庭得以建立、許多社會制度獲得改善，使國家、人類蒙受極大的福祉。
聖經每年銷售約一億六千萬本，遍及世界各地，已譯成二千二百一十多種文字。聖經是一本神所默示的書，祂啟示祂所揀選的人，將祂的話語用語文記錄下來，讓後來世代的人都可以讀到。所以我們可以說聖經就是神的話，讀聖經就是讀神的話。
整本新舊約聖經共有66卷，1189章；共約40位作者；歷時約1600年寫成。舊約有39卷，929章，約30位作者，寫作時期是主前1500 ~ 425年。新約有27卷，260章，約9位作者，寫作時期是主後45 ~ 95年。
聖經的權威
神選用文字的默示向人啟示祂自己，聖經是神的話，藉著神親自揀選的先知與使徒傳遞給人，讀聖經就如同在聽神向人說話，只有聖經可以讓人正確地認識神。
我們確認聖經都是神所默示的，藉著聖靈驅動作者，將之記錄下來，同時聖靈也監督作者，保證所寫的都準確無誤，每字每句都是神要向人啟示的意思。但聖靈容許作者根據個人的風格和性格寫作，遣詞用字有自己的選擇，體裁格式也因內容而異。
啟示在聖經中的意思是「揭開、暴露、顯明、使知道」。永生神主動將自己顯明給人，讓人可以認識祂（林前2:9,10）。默示在聖經中的意思是「神的呼出、充滿」，或稱「靈感」（提後3:16,17）。是指神在啟示祂自己的過程中，親自監督並使用執筆作者按照個人的風格，但完全忠實於祂的心意，完全無誤地寫下神的話。
一、聖經的權威建立在真神的宣告
聖經是基督徒信仰的根基、生活的最高指引。聖經是神的話，也是人的文字表達。神將真理啟示給聖經作者，在不違反作者性格與表達風格的條件下，超自然地掌管作者，防止他們犯錯或離開神的心意。所以我們可以說聖經真正的作者（divine author）是神，聖經的執筆作者（human author）則是約四十位歷代神所選召的人。聖經的寫成是神與人之間微妙的合作，因此它的內容既有神聖的權威性，又有親和性，能與人認同，使讀者產生共鳴。聖經是絕對準確與無誤的，它的原始手稿與聖經整體的真理是絶對不會有錯誤的。
聖經本身宣告它是出於神的默示（提後3:16）。既是出於神的話就不可能有錯誤，否則神就是一位會犯錯或不誠實的神。神是真實的，所以「耶和華親口說的」（賽40:5）必然是真實的，而且「神藉著眾先知的口說的」（路1:70，徒3:18-21），也必需是真實的。
聖經權威的內證很重要的一部份是建立在耶穌基督的身上，因為舊約所有的記載都是神為著耶穌基督將要帶來的救恩所做的預備，而新約的內容則是記載這救恩在耶穌身上的應驗。神的真實性和全知、全能藉著聖經完全表彰和啟示出來。而耶穌在世時的言行、教導、引用舊約聖經的話語、對聖經人物的看法等也都證明祂對聖經的信服和尊重。
另外耶穌也宣告聖經的真實性，耶穌所說的「摩西的律法、先知的書和詩篇」（路24:44）和「這經」（約5:39）是指我們現有的「舊約聖經」。主耶穌完全承認且堅持舊約聖經的權威。聖經是神的「呼出」，它帶有權柄，因為它的真正發言人是神。神的本性與權能決定其言語的份量。
四福音中曾多次記載耶穌引用舊約聖經，在馬太福音4:1-11中，耶穌被聖靈引到曠野接受魔鬼各樣的試探；在祂感到最孤單、疲乏、飢餓、軟弱時，祂憑著聖經的話作為權威勝過魔鬼所有的試探，可見耶穌是相信聖經、熟稔聖經，並且倚靠聖經的。耶穌也順服聖經中對祂的預言（可8:31；太26:54），以完成天父所託付給祂的工作。耶穌也確認聖經的重要性，認為一點一畫都不能廢去（太5:17-19），這表示聖經最小的細節都不能有錯誤，句句都是真實可信的，祂並且鼓勵人遵行聖經的教訓。耶和華親口說的、主耶穌的確認、加上聖靈的保全，確定聖經是出於三一神。
二、聖經的權威建立在先知的權威
先知是神的代言人，舊約聖經的作者多直接宣稱神的話臨到他們，例如：「耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中」（撒下23:2），「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥」（珥1:1），「耶和華的話也常臨到耶利米」（耶1:3），「耶和華萬軍之神、以色列的神如此說…」（耶38:17），「耶和華的話臨到我說」（結6:1），「耶和華的話藉先知哈該，向…說…」（該1:1），…等。
神的計劃是要藉著先知所傳的信息顯明祂自己，「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗2:19-20）。歷世歷代、各國各民的人，都要藉著使徒與先知所建立的根基，對神有確實的認識。
舊約書卷與舊約時期的先知的權威，是建立在先知所說的話語的有效性、預言的準確性，以及神藉著祂們所行的神蹟，再加上先知的生活見證、敬畏神的態度之上，使我們相信他們所紀錄的文字，都確實是出於神的，例如；神揀選摩西在埃及行了十大神蹟後，才帶領以色列人出埃及；他又在曠野中行了許多神蹟，神才使用他頒佈律法與典章，寫下「摩西五經」。又如先知耶利米雖然沒有行神蹟，但是他代表神說出的預言證據確鑿，句句精準，足證是從神而來。
三、聖經的權威建立在使徒的權柄
聖經中新約書卷的權威性是建立在使徒的權柄上。我們因為接受使徒的權柄，所以相信他們所作的見證和他們所傳講的信息。「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來」（林後12:12）。
「使徒」這個稱呼在新約聖經中出現一百多次，原意是指「受差遣出去的人」，在聖經中此稱呼的出現絕大多數是指主耶穌親自選召的十二使徒和使徒保羅。使徒的身份與屬靈地位是極其特別的，他們至少具有五種特性：（一）是主耶穌親自揀選的（太10:1-4；路6:12-16；加1:1），（二）親眼看見主耶穌從死裡復活，他們是主耶穌受死、復活的見證人（徒1:21,22; 9:1-9; 18:9; 23:11；林前9:1; 15:7,8），（三）有神所賜的屬靈權柄與屬靈恩賜（猶17），（四）有神所賜的神蹟異能（林後12:12），（五）在永恆中有特別的榮耀與特殊的地位（啟21:14）。神使用這些使徒作為建立教會的根基（弗2:19,20），傳遞神的啟示（帖前2:13）。
道成肉身的耶穌基督昇天之後，並沒有留下任何記錄，但神使用使徒，來為耶穌做見證。因此新約的每一卷書都帶著直接的使徒權威（有些是憑著使徒的第一手資料寫成的）。隨著使徒的逐一離世，使徒時期的結束，神最高的啟示也就完成了。
若有人宣稱，神對他說話，他得到新的啟示，我們為何不能相信？因為聖經既是神的話，就具有權威性，每字每句都是出於神，不能加添（啟22:18），也不能減少（啟22:19），並且沒有錯誤。不論新約或舊約都是絕對信實、完全可靠（太5:18；路16:17），值得我們信賴和倚靠。也因為神最高最終啟示的耶穌基督已經道成肉身、受死而又復活升天、主耶穌親自揀選的使徒也都已經離世，所以我們可以說神的啟示已經完全，不會再有任何超越耶穌基督之外的啟示。
四、聖經的權威建立在外在的證據
聖經內容的統一性、連貫性、暢銷性、考古學的證明，以及對人類生活產生的巨大影響等等，都客觀地建立起它獨特的權威性。聖經一直是全世界有史以來最暢銷的書籍，它所啟示的信息，是超越時空、放諸四海皆準的真理，給人類歷史、社會、國家帶來極大的影響。聖經具有改變生命的大能，任何願意相信、且虔心研讀的人，都能獲得人格氣質的潛移默化、道德生活的提昇，成為屬神的人。若非神的啟示，有何書能如此令人信服、使人尊敬、具有能力？
另外近年來考古學的發現，證實了聖經中許多有關歷史、地理的記錄都是正確無誤、與當代的社會環境及文化背景非常吻合，可見聖經確是同時代人有所根據而寫的，並非後人憑空杜撰出來的故事。這些客觀的證據確立了聖經的可靠性，和基督教信仰的歷史根據。
聖經正典的由來
舊約的原稿是用希伯來文寫成（僅一小部份是用亞蘭文寫的），新約則是用文法結構緊密的希臘文寫的。雖然是神使用各種不同時代、背景、年齡、教育程度、社會地位的作者，來完成祂對人的啟示，但它的主題前後一致、思想連貫，這成就實在是超過人力所能及的，也超越了時間、空間、人為、甚至科技的限制。
舊約聖經三十九卷，經由耶穌基督與使徒親自認證，其權威與準則不容置疑。新約聖經則是因著耶穌基督賦予的使徒權威，在聖靈的引領下，由初期教會將此二十七卷書，服膺為基督信仰的「正典」（「正典」是「標準」的意思）。這六十六卷書記載了神全備的啟示，是基督教信仰的根基，是教會與信徒服膺的最高權柄。
一、何為正典？
「正典」（Canon）一詞來自希臘文kanon。它的原意是「葦子」或「竿子」，是古代社會用來作量度的工具。這字有「標準」的意思，對經卷來說，正典就是衡量那些書卷是神的啟示的標準。
正典的內容是具有神所啟示絕對權威的書卷。這權威並不是人所賦與的，而是它本身被寫成時就有了，人的會議只是公開地承認它。我們相信聖經正典的形成是當初聖靈在教會中的工作，這工作已經完成，所以我們不再期待有新的書卷可列於正典之內。
聖經的正典性，必須考慮：1. 書卷本身的素質：一卷書之所以是聖經因為它是神所默示的（提後3:16），不論人何時把它歸到正典中，當這卷書被寫成時，它就是聖經了。2. 人的承認：人的會議並非賦權威與書卷，而是承認它已有的權威性。當初這些教會會議是按照嚴格的原則，在聖靈的引導下，接納那些已經具有權威性的書卷為正典聖經。3. 正典的完成：我們相信正典已經完成了，也就是說，不會再有新的書卷可被放在與現有正典同等的地位上。因為若當初正典的承認是聖靈的工作，祂絕對不會「漏掉」一些默示的書卷沒有放進去，更重要的是猶大書3節明說神的真道是從前一次交付給聖徒的，所以不會再有人被聖靈所感寫出正典聖經來。
很多人以為聖經是人開會決定出來的，但其實聖經書卷在還未開會以前，早就被看為權威性的經卷，只是因為古代的交通不發達，必須召開會議來肯定各地域的教會有相同的經目。也有人會問這類似的問題：若今天有人發掘出一卷使徒保羅的手稿，不在新約聖經之內，請問這卷書是否該被加進正典的新約中？為甚麼？答案是不應該。使徒保羅一生寫過不少書信，並不是每卷都被納入新約聖經之內，那些不是神所默示的書信，在當時就沒有被廣汎流傳。若我們相信正典的形成是聖靈的工作，那祂不可能遺漏了這麼重要的書卷。
二、舊約正典
舊約的正典都是神所揀選有先知恩賜的人寫的。對我們來說，舊約正典最重要的證據是新約聖經。使徒們和耶穌基督都顯然地視我們現有的舊約正典為他們的聖經。
摩西五經從開始就被猶太人接受視為權威，其他先知書也沒有被懷疑過，但以理被公認有先知的恩賜但沒有先知的職份，所以他的書被放在第三類中。唯一有被質疑的書是以斯帖記、傳道書和雅歌，它們是在公元90年的雅麥尼亞會議（Council of Jamnia）中被提出討論，當時完整的猶太正典早已被公認了。
舊約正典的標準：1. 該書是否顯明神是作者（例：瑪1:1,10,14）？2. 該書是否顯出是神藉著人說話（例：出20:1﹔書1:1﹔賽2:1）？3. 該作者是否是神的發言人（例：耶1:7-9）？4. 該作者是否是先知或有先知的恩賜（例：申31:24-26﹔撒上10:25）？5. 該書記載的歷史是否正確（例：申18:22）？
三、新約正典
新約正典除了其本身的內容有獨特的權威性以外，使徒的自證和互證，以及當時教會的廣汎接納也是很重要的因素。新約的正典是初期教會在異端興起和外在逼迫中，必須以性命來悍衛神的話語的情況，以極端謹慎的態度、在要分辨真偽信仰的環境中形成的。
新約正典的標準：（1）該書是否有使徒的權柄（是使徒的寫作或有使徒支持的作品）﹖（2）該書的內容是否有獨特的權威性﹖（3）該書是否已廣汎被眾教會接納（沒有一卷正典書卷是被很多教會所質疑的）﹖
新約正典形成的四個時期大致可這樣劃分：
第一期（使徒時代，公元70年前）是書卷寫成的時候，沒有正典的收集，但那些書卷已顯出它們的權威性。此期基督信仰的傳遞主要是靠口傳，然而使徒也相繼離世。
第二期（公元70年至170年）還沒看見有集合正典的必要，但在與異端的辯論中，開始感到有需要分辨那些是真正從神來的書卷。此時期，在早期教父（初期教會的領導者，教會之父）的著作中，所有27卷新約書卷都被權威地引用為正典。在這時期中，有異端（如馬吉安 Marcion）拒絕一些使徒的著作，所以教會感到有必要分辨各書卷的權威性。
第三期（170至350年）緊接第二期，各地區的教會開始列出經目，讓信徒不單有能分辨異端和正確信仰的根據，更是選擇保護那些書卷必要的指示。所以開始有正典的目錄出現，這些經目拒絕了所有非正典的書卷，接納了大部分的正典書卷。只有希伯來書、雅各書、彼得後書和約翰二、三書沒有被列於某些經目之內。在這時期中，教會受羅馬皇帝逼迫，大量書籍遭受焚燒，所以教會更有必要分辨、保存真有權威的書。
最後一期（350-400年）是穩定期，教會不再受到羅馬政府的逼迫，各地教會可公開聚集，開始召開教會間的會議，肯定準確的經目。檢討一些重要的教義信仰問題，其間曾有多次會議，包括363年的老底嘉會議（Council of Laodicea）和393年的希坡會議（Council of Hippo），都提到新約正典的問題，每次都得各地區的代表證實新約二十七卷書的權威性。最後在397年的迦太基會議（Council of Carthage）確定了現今的二十七卷新約正典。
除了聖經正典六十六卷書之外，還有「次經」又稱「旁經」，是一些內容類似聖經書卷的作品，包括在七十士希臘文舊約譯本中，被天主教納入聖經之內，作為「次一等的經卷」。新約作者們引用舊約聖經大約250 次，沒有一次是從次經出來的，除了以斯帖記、傳道書和雅歌以外，所有舊約書卷都被引用過，可見使徒們是以現有的舊約正典作為他們的聖經。
聖經的流傳
聖經流傳的過程中，必然有神特別的保守，使人為的錯誤減少至最低。聖經的手抄本雖然不如聖經的原手稿那樣絕對無誤，但我們仍然可以從一些證據，確定手抄本內容的可靠性和真理教義上微乎其微的誤差。在印刷術發明之前，文獻的流傳與複製必須仰賴抄寫。我們首先從聖經抄寫者審慎的態度和極嚴謹的抄寫方法，確定了抄本的高度準確性；其次從比較眾多抄本的異同中，確定其內容的完整無誤，極忠於原稿，也不見被人刻意修改、誇大、或渲染的跡象。一九四七年在以色列昆蘭山地（Qumran）發現的死海古卷，以及後來陸續在附近發現的五百多份希伯來古卷，更是聖經考古學上的一大突破，它證明今日我們所擁有的舊約聖經，與耶穌出生前所有的聖經幾乎完全一樣。
死海古卷是泛稱1947-56年間在死海西北昆蘭曠野山洞發現的古代文獻，包括聖經的古代抄本和殘卷以及其他的文獻。最初是由兩位牧童無意間在山洞中發現的，後來經過專家的鑑定認為這些書卷的年代大約是在主前二百五十年至主後七十年之間。這些古代抄本和殘卷的資料，幫助我們瞭解耶穌基督和祂之前的時代背景和生活情況，更重要的是死海古卷在評鑑經文上有巨大的影響力和價值。死海古卷被發現前，現存聖經最早的舊約手抄本是出於西元九百年左右，因此一些人揚言舊約中一些預言，尤其是關於耶穌的預言是後來人撰寫的，但死海古卷中全本以賽亞書的發現，自動地推翻了這荒謬的論調，這被鑑定於主前一百五十年寫成的著作與後來的抄本幾乎完全相同，它同時也證明了當時抄經家精確的程度和聖經的可信度。
因為新約的作者和耶穌基督都承認舊約聖經的可靠性，所以我們必須先確定新約聖經的可靠性。斷定一個古代文獻之可靠性，可以有兩個重要的考慮︰抄本的數量和抄本與原作相距的時間。抄本的數目和抄本與原作相距時間的長短，與作品的可靠性有甚麼關係？抄本愈多，可以用作比較的根據就愈多，也愈能精確地知道原稿的內容。抄本與原作相距的時間愈短，被抄錯或刪改的機會就愈少。抄本的證據主要是指出聖經的內容並非慢慢演化出來的，我們今天所讀到的內容，就是當時許多見證人所作的記錄。
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抄本數目 |
最早抄本與原作相距時間 |
抄本準確程度 |
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聖經 |
25,000 |
約25年 |
99.9% |
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荷馬 |
600 |
約1700年 |
95% |
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易經 |
20 |
約1500年 |
90% |
請參看上述新約聖經與其他古文抄本的比較︰希臘文（原文）新約聖經的抄本現約存有5000份，新約聖經的其他文字古譯本（如拉丁文譯本）約有20,000份，共約25000份。聖經以外最多抄本的是古希臘大文豪荷馬的作品，共約有600多份。中國的易經約有20份。新約聖經手抄本與原作相距時間很短，不僅如此，原作者記載的歷史事件也與該事件發生的時間非常接近（例如保羅在哥林多前書15:6說復活的基督曾一次顯現給五百多人看，其中大半的人在他寫該書信之時還在人世）。換言之，新約聖經的記載並非後人編寫的故事，而是目擊證人的文字見證。
古今中外，大部份的信徒不能閱讀聖經原文，於是有翻譯本的出現，它促進了聖經的可讀性和普及性。翻譯本與原文不可能完全一致，但我們可以很有把握地確認優良的聖經翻譯本有極忠實的信息表達。「七十士譯本」是最常用的舊約古譯本，約在西元前250年，於兩約之間的時期，由七十二位學者聯合將舊約由希伯來文，翻譯成當時通用的希臘文。而新約古譯本於初世紀期間，由大公教會將希臘文翻譯成當時西方教會通用的拉丁文。直至現代，聖經已經被譯成超過兩千種不同的語文，同一語文也普遍有多種不同的翻譯版本。
本文節錄改寫自中華聖經教育協會出版「永生的第一年：這是聖經」與「神與聖經」教材。
我們的信仰
Ⅰ. 我們相信聖經(新舊約六十六卷)原稿的每字每句都是神所默示的，絕無錯誤，是信徒信仰與生活的最高權威。
Ⅱ. 我們相信聖父聖子聖靈乃三位一體的真神，共同創造宇宙萬物，無始無終，永遠共存，有合一的屬性和同等的神格。
Ⅲ. 我們相信耶穌基督是神又是人，由聖靈感孕，從童貞女馬利亞而生；一生無罪，但為了世人的罪，被釘死在十字架上，第三日肉身復活，向門徒顯現後升天；現今坐在神的右邊為信徒代求，將來要帶著榮耀的身體再來。
Ⅳ. 我們相信聖靈是神，使世人知罪悔改與重生，又內住信徒心中作感動和教導的工作，是信徒生活與事奉之能力的來源。
Ⅴ. 我們相信人是照著神的形像和樣式被造的，但始祖亞當犯罪，罪因此進入世界，普及全人類；世人從此陷入罪中，與神隔絕，無法自救。
Ⅵ. 我們相信救贖全是出於神的恩典，只有藉著耶穌基督在十字架上的死與復活，叫凡相信的人，罪得赦免，因信被稱為義；信徒得贖後，靠著神的大能與恩典，在基督裏永被保守，永遠得救。
Ⅶ. 我們相信教會是基督的身體，基督是教會的元首；普世性的教會乃由所有重生的信徒組成；地區性的教會則是信徒在不同地方的聚集，一同敬拜與事奉神，彼此相交，彼此相愛。
Ⅷ. 我們相信教會要遵守的聖禮只有兩項，乃主耶穌所設立的洗禮和聖餐禮，但任何聖禮都不能作為人得救的條件。
Ⅸ. 我們相信教會有福的盼望乃信徒隨時被提；教會被提後，地上將進入七年大災難時期，之後基督將帶著教會榮耀降臨地上，建立千禧年國度；然後才要進入新天新地。
Ⅹ. 我們相信死人都要復活，信主的復活享永生，永遠與神同在；不信的復活受永刑，永遠與神隔絕。
救贖全是出於神的恩典，只有藉著耶穌基督在十字架上的死與復活，叫凡相信的人，罪得赦免，因信被稱為義。如果你相信並願意誠心向全能全知全在的永生神發出以下的祈求，接受主耶穌基督為救主，你就可以得到神所賜的永生。
親愛的主耶穌，
我感謝你降世爲人讓我可以認識真神；
我讚美你！你已從死裏復活，又升到天上。
感謝你為我的罪死在十字架上，流出寶血洗淨我一切的不義。
我向你承認我是個罪人，需要你的拯救。
我請求你作我的救主，饒恕我所有的過犯，救我的靈魂。
請你進入我的心，賜給我永遠的新生命，管理我的一生。
我這樣禱告是奉主耶穌基督的名求，阿們！
呂鴻基牧師，生長於台灣臺北市，清華大學畢業後，在美國取得北卡州立大學材料科學博士學位。畢業後進入美國國家實驗室從事有關超導體材料的研究。一九八九年蒙神呼召，進入達拉斯神學院受裝備，取得神學碩士（Th.M.）和基督教教育碩士學位。現專職教材寫作和教師訓練之事奉，並任中華聖經教育協會總幹事，扎根聖經系列教材主編。他以傳講與教導聖經，領人更深認識神為一生職志，並經常在各地訓練主日學教師如何更有效地教導聖經。
聖經是信徒信仰與生活的權威，是全備救恩的啟示。我們深信基督徒靈命成長在於有系統且持久地研讀神的話，並應用在實際生活中。中華聖經教育協會在此負擔之下於一九九二年正式成立，成為一個專門供應高品質中文聖經教材的機構。目標為寫作出版忠於聖經、配合華人需要、合於文化背景的聖經教材，以及提供主日學與查經團契的教師訓練。
中華聖經教育協會是一個憑著信心協助全球眾教會、差會和信徒的非營利機構，經費完全仰賴神藉著教會與信徒愛心的供應。對協會的奉獻與支持，可符合政府規定，減免所得稅。